存在と時間（一）を読んで；
哲学、数学、物理学に共通しているのは「真理の探求」である。
本を通じて先哲達と友人のように語り合い真理の探求をしてゆくことはとても楽しいことである。我々現代人が本を通じて先哲達から根源的なアイデアを発見したり、現代数学や現代科学の立場から先哲達と共に真理の探求をしてゆけることは我々の特権である。
哲学書を宗教書や偉人伝のように批判なしに賞賛だけする読み方は真理の探求をした先哲の意に反する読み方である。
デカルトはその時代の真理の探究の仕方を批判して「われ思う」に辿り着くことによって、近代哲学、近代数学、近代科学の礎を築いた。
カントは純粋理性を批判することによって思弁的理性の限界設定をした。
数学基礎論や相対性理論の時代のハイデカーはデカルトやカントを批判することにより存在と時間について洞察を深めていった。
デカルトは「われ思う」を見出した。カントは「われ思う」には内感と経験が入り込んでいるということを指摘して理性的心理学を批判した。
デカルトは実体の延長が空間であるとした。（ライプニッツが表象の関係のみがあるという考え方と一緒にすると、この頃にすでにマッハ原理や相対性理論の考え方の息吹があったことになる。）
カントは空間と時間を現象に対する直観の形式として捉え、物自体はその対象とはならないと考えた。カントは先験的宇宙論と先験的神学に対しても、そのような立場から理性の限界設定をした。
ハイデガーは、デカルトが「われ思う」についてその存在のあり方には触れようとしなかったという。また、デカルトの実体についての考え方に批判を加える。デカルトは実体の延長を空間であると考えて実体を規定しようとした。また、「われ思う」という自我によって、自我と世界を考えた。（デカルトは単純から世界を構成できると考えた。）ハイデガーは世界の内存在を考える。（エピクロスのような経験論的な立場か）
ハイデガーは存在者（道具）を「カテゴリー的なもの」と呼び、世界内部における「内存在」を「実在的カテゴリー」と呼ぶ。現存在は世界内部において「事実性」をもつ内存在である。
ハイデガーは自然からは世界を解釈できずに非世界化してしまうのであって、世界内存在という現存在の体制から世界性を解釈しなければならないという。内存在が身の回りの存在者に対する「配慮的な気くばり」をすることにより世界は閃く。（ここで問題となるのは「観測問題」である。量子論において「観測」は人間が関与してもしなくても量子論的コヒーレンス状態がノイズによりデコヒーレントして単純的実在になるという考えもできる。おそらく、「月」は我々がいてもいなくても実在するであろう。）
内存在が配慮的な気くばりで自分に有意義性に基づいて指示をすることにより適所性がある「道具」が覆いをとられて世界が現れる。
存在者（道具）の空間性は、内存在が気くばりをもって近づき、その覆いをはずすことによって現れる。（集合論における位相を導入するということを考えればわかりやすい）
現存在は距たりを取り去ることによって自身も空間性を持っており、現存在に配慮的気づかいにおいて方向を与えるのが「しるし」である。（スモーリンや量子重力ループ理論はこの考えかたに近いのではないだろうか）
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平成26年11月27日追加；
デカルトが「われ思う」にたどり着き、カントは「われ思う」には内感と経験が入り込んでいることにより理性的心理学の限界設定をし、ハイデガーは「われ思う」でデカルトが存在のありかたについては考察しなかったことから存在について考えてゆく。
デカルトは実体には延長（空間）が伴うと洞察した。このことはライプニッツが対象の関係があるのみであるということを考えたのとあわせて、マッハ原理や相対性理論の息吹であると考えられる。カントは空間と時間をアプリオリな直観の形式であると考えた。ハイデガーは実体を規定するものとしての空間という考えではなく、現存在と存在者の気づかいによる近さとして空間を導入した。（集合論的な位相の導入である）
『存在と時間（二）』で、ハイデガーは現存在の様態についてさらに洞察を進める。
世界もまた現存在であり、内存在とは他者達との共同存在である。共同現存在は、そのつど固有な現存在が規定されたありかたのひとつである。配慮的な気づかいは現存在の一個の存在体制である。平均性とは「ひと」の実在論的性格である。
情態性（気分）はそれじしん実在論的な存在の仕方であって、この存在の仕方において現存在はじぶんを不断に「世界」へと引き渡している。
情態性と等根源的なかたちで「現」の存在を構成しているものは、理解である。理解は常に気分づけられた理解なのである。「なにのゆえに」ならびに有意義性が現存在において開示されている。現存在とはもっとも固有な存在可能に向かって自由であるという可能性であり、理解とはこのような存在可能を存在することである。
投企は事実的な存在可能のひらく活動空間が有する実在論的な存在体制である。
理解の完成を解釈と名づける。解釈するとは理解にあって投企されている可能性を仕上げることである。世界内部的な存在者が現存在の存在とともに覆いをとって発見されているとき、すなわち了解可能へといたっている場合、その存在者は意味を有すると語られる。
了解可能性は解釈に先立ってつねに分枝化されており、語りとは了解可能性の分節化である。語りは情態性ならびに理解と実存論的に等根源的である。共同現存在は共同的情態性と共同的理解のうちであらわになっているが、共同存在は語りにあって明示的に分かち合われる。
空談、好奇心、あいまいさは現存在を平均的な「ひと」のうちで喪失させ、地盤がうしなわれたありかたへと頽落させ、疎外させる。現存在の開示性の存在は、情態性、理解、語りにおいて構成されている。開示性が日常的に存在する仕方は、空談、好奇心、あいまいさによって特長づけられ、誘惑、安心、疎外、囚われるという頽落となる。
頽落を出発点として、恐れという現象に対して不安が境界づけられる。不安は現存在の存在可能性として、不安のうちで開示された現存在そのものとひとつになって、現象的な地盤を与える。その地盤は、現存在の根源的な存在全体性を顕在的にとらえるためのものなのである。意志、願望、性癖、衝迫は気づかいのうちで基底づけられる現象である。
不安は現存在を可能存在として開示する。現存在の基礎的な存在論的性格は、実存的なあり方、事実性、および頽落したありかたである。現存在は自分に先立って存在している。実存的なあり方は事実性によって規定されている。自分に先立って存在していることは、存在可能にかかわって存在することである。
世界内存在であるはずの現存在は、第一次的な存在了解を目の前にあることにすりかえることにより、世界を虚無化して復活させようとする。このとき、現存在は孤立化された内的な主観を出発点とすることになってしまう（デカルト）。
ハイデガーの考えでは、真理とは、認識と対象との一致（カント）ではなく、覆いをとって発見しつつあることである。現存在が自分の開示性であり、覆いをとって発見する限り、現存在は本質からして「真」である。「現存在は真理の内で存在している」。知性とものとの一致という伝統的な真理概念はこれの派生である。現存在は頽落によって非真理の内でも存在している。真理は現存在の根本体制にぞくするものである。存在が与えられているのは真理が存在する限りにおいてだけである。たほう真理が存在するのはただ現存在が存在する限り、またそのあいだのみなのである。
平成26年11月30日
存在と時間(三)
現存在は可能的存在として配慮的な気くばりによって覆いをとられる。真理とはそのことである。平均に没入している「ひと」は実存から実体に頽落している。自然から実存を捉えることはできない。
世界内存在として本来的自己が露呈されるときに不安が生まれる。 死は可能的存在である現存在に全体性と確実性を与える。先駆的決意性により負い目や不安を乗り越える。現存在を規定するのは時間性である。将来が現存在に時間性を与え、時間性は時間化される。この時間性は実体である平均的な「ひと」の時間性とは異なるが、実体の時間は実存の時間から派生する。
ハイデカーは集合論、量子論、相対論に影響を受けているようだ。
距離は集合に位相を導入して決められるが、ハイデカーは気づかいで現存在と世界に距離を導入している。
時間については相対論の固有時間の考えに近く、更に、実存の時間性と実体の時間性を区別している。
現存在が可能的存在であるというのは量子論の確率解釈を思わせる。
現存在の時間性が将来によって決まるという考えは多世界解釈の考え方だ。
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平成26年12月3日追加
『存在と時間（四）』
理解の時間性；非本来的理解とは現在化しながら予期することとして時間化する。これに対して「瞬視」は逆に、本来的な将来にもとづいて時間化する。
情態の時間性；恐れの時間性とは予期しながら現在化する（自己）忘却なのである。不安の将来と現在は根源的な既在的なありかたから時間化する。
頽落の時間性；現在が「発現し跳びだす」時間化の様態をとる。
語りの時間性；語りはそれ自身にそくして時間的である。
時間性にぞくするそのときどきの完全な時間化の脱自的統一のうちに、実存、事実性および頽落の構造全体の有する全体性がもとづき、つまり気づかいの構造の統一がもとづいているのである。
現存在の空間とは時間性をもつ配慮的な気づかいによって方向を合わせられ距たりを取り去られることで開かれた活動空間のことである。
頽落することにより時間性は現在化するはたらきのうちで喪われており、自己を実体によって理解することになる。本来的な時間性が喪われると、空間的な諸関係から非本来的な時間性が理解されることになるのだ。
時間性は現存在の本来的な全体的存在可能によって明らかにされる。死と負い目、良心の等根源的連関は気づかいのうちに根ざしている。
現存在は誕生と死とのあいだで「伸張」している。気づかいとして現存在は「あいだ」なのである。伸張されつつじぶんを伸張するという動性を現存在の「生起」と呼ぶ（カオス的な考え方）。生起の構造とそれを可能にする実存論的−時間的条件の発掘は歴史性をめぐる存在論的了解を獲得することを意味する。歴史とは実存している現存在にとって時間のなかで生じる特殊な生起のことである。
現存在は本来的に「あのときには」「そのときに」「いまや」という時間性をもつ存在体制である。被投的に世界に投げ出されるときに決意性を持たない現存在の時間性は公共的に時間化されて自己を喪い「時間がない」ことになる。決意性をもつ現存在には常に「時間はある」。なぜならば現存在の存在体制は時間性であるからだ。世界時間とは気づかいと適所性により覆いをはずされた世界の構造である。本来的な現存在は時間を取り出す。平均的な存在である「ひと」は時間のなかに喪われる（それが社会化ということか？）。
アリストテレスの時間の定義は「時間とはつまり、『まえに』と『あとに』という地平のうちで出会われる運動を手がかりに数えられたものである」（スモーリンの『Time Reborn』のプレシデンスもこの考え方）
世界時間は、配慮的気づかいと有意義性から時間化される。これに対して、通常の時間了解（ガリレオ、ニュートン、アインシュタインの系列−絶対時間、相対論を問わず）は世界時間の構造を水平化して覆い隠してしまうことによりプラトン的な時間観念となるのである。
どの「いま」も時間性の脱自的に伸張したありかたから把握されねばならない。それは目の前にあるものの連続性のいっさいとは無縁である。時間の「無限性」は世界時間を覆い隠して水平化し時間を考察の対象とすることによる。
私たちはなぜ「時間が過ぎ去る」とは言うが「時間が発生する」とは言わないのだろうか？
時間はなぜ逆流しないのか？それは、現存在の時間性は将来的であり、脱自的にみずからのおわりへと「向かい」、しかもその時間化がすでにおわりへとかかわって「存在している」からである。無限で過ぎ去る不可逆的な「いま」の連続としての時間は頽落している現存在の時間性から発現する。現在は時間性の時間化にぞくする、根源的な脱自的統一における将来から発現するのである。
ヘーゲルは「点」の否定を「時間」と考えた。ヘーゲルは「ここ」の否定である「いま」により時間を連続で無限であると考え、これ以上ないほどに水平化している。ヘーゲルは精神とは否定の否定であると考え、時間もまた否定の否定であるという形式的構造から、精神は時間に落ち込むと考えた。ヘーゲルによれば「時間とは外的で直観された自己によって把捉されていない純粋な自己である。つまり、直観されたものにすぎない概念なのである」。ハイデガーは、精神が時間に落ち込むのではなく、精神の存在体制が時間性であると考えようとしている。
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