フリードリヒ・ヴィルヘルム・ニーチェの「神は死んだ」という言葉はあまりにも有名である。
そのニーチェが著した『アンチクリスト』を、現代語訳にて『キリスト教は邪教です！』という過激なタイトルで刊行されたのが本書です。
訳者の適菜収氏の小学生でも読めるような解りやすい訳（少々はめを外しているが）で面白く読み終えました。
ギリシャにおいてソクラテス以前の汎神論的世界が、プラトンの思想「イデア」により超自然世界などと、かれらが考察したことから始まった「哲学」が、ユダヤ教からキリスト教と共振して歴史を重ね、なんと２０００年もその呪縛（神の存在）から解放されることなくニーチェの時代まで連綿と続いたのです。
ニーチェに至るまでの哲学者たちは、キリスト教（神の存在）との整合性を構築するために悪戦苦闘してきました。
本書巻末の東京大学教授の松原隆一郎氏の解説で端的に述べておられたのが評者の感想と重なるので下の・・・・・内に転載したい。
・・・・・
＜前文略＞ニーチェが特定の理想世界を押しつけているようには読みとれない。仏教は「罪にたいする戦い」ではなく、現実を直視して「苦しみに対する戦い」を説いていると評価されている。古代インドの『マヌ法典』にも、人生の喜びや勝ち誇った幸福感、女性への思いやりで太陽のごとく輝いているとして好意がよせられている。それどころかイエスもまた、「罪」や「罰」で彩られた信仰ではなく、「よく生きる」ことを実践した偉大な人物として描かれる。つまり「高貴に生きる」方法として、唯一のあり方を不寛容に説いているわけではない。ただ、概念による思考を過剰にふくらませて、現実の中でよく生きようとはしない人々を糾弾したのだ。
（イエスその人ではなく）キリスト教に峻烈な闘いを挑んだニーチェは、「高貴に生きる」生き方にかんしては、意外な寛容なのである。その「寛容さ」を、この現代語訳はうまくすくい取っているように思われるのである。
・・・・・
本書でニーチェは、キリスト教やユダヤ教などめった斬りに糾弾している。
キリスト教とは、あらゆるところで現代社会に影響を齎しているから、日本人など関係ないなどと考えるのは大間違いなのです。
明治以降、その価値観など自覚症状などなく、日本人の身のすみずみまで影響（キリスト教的価値観＝西欧的な価値観）を受けていると思わなければならないのです。
ニーチェの影響を受けた二十世紀の哲学者のハイデガーは、「死に臨む存在」という言い方で、人間にとって究極の可能性である死。それをどう意識するかがその人の生の意味を決定すると考え、自分の死を意識することこそ他の生物との違いだと述べていました。
それに真っ向から反対したのがサルトルでした。
サルトルは、死は「わたしの可能性」などではありません。死は私のすべてを可能性を無にし、わたしの人生からすべての意味を除き去る、まったく不条理な偶発事なのです。わたしの誕生が選ぶことも理解することもできない不条理な事実であると同様に、わたしの死も理解したり、それに対応したりすることができない不条理なのだ（木田元著『反哲学』Ｐ１８～１９より）。
サルトルより数十年前、同じようなことを日本の宗教哲学者清沢満之が下の・・・内のように説いています。
・・・どれほど考えてみても、どれほど哲学や科学にたずねてみても、死後（展転生死の後）の究極の内容は、とうてい思議することができない。死後の究極だけが思議できないのではない。生前の究極もまた絶対的に不可思議の雲霧を眺めるしかない。これこそ、われわれが進・退ともに絶対不可思議の妙用に託さざるをえないゆえんである。・・・
サルトルは、ひょっとして清沢満之を読んでいたのだろか？
あらためて、いまだに宗教戦争をしている国々の人々へ「神は死んだ！」と、ニーチェの言葉伝えたくなりながら本書を読み終えたのです。
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