岡本太郎が、インドの「タントラ」を高く評価していたことは知っていた。
それは、新潮選書の『タントラ―東洋の知恵』のブックカバーの背面に、
さり気なく、岡本太郎が寄せた解説が載せられていたからだ。曰く、
タントラの宇宙は神秘であり、同時に、なまなましく現実的なのだ。
神や聖者は本能を自由自在に噴きあげる。
歓喜の絶対感で、小宇宙が大宇宙と一つになる。
現代が失った人間の根源的な生命感、自由をよみがえらせる秘儀だ。
（中略）タントラの文献は日本ではあまりない。
この思想を包括的につかみ取るための手引きとして、この本は有益だと思う。
タントラを、これほど簡潔に的確に評価した人を他に知らない。
いや、タントラ自体をこれほど早くから着目した人を他に知らない。
岡本太郎を知っていくたびに、その適切で鋭利な眼に驚かされる。
だから、岡本太郎がインドを訪れた実感が書かれている本書を読みたくなった。
本書では、インド、モンゴル、スペイン、メキシコ、韓国、そしてケルトといった、
近代化と抗う、神秘の文化が息づく国々を余さず訪れ、取り上げている。
なぜこれらの国々を訪れたのか、という答えは、自ずとその文章に現れている。
インドの章だけを期待していたのに、さすがは岡本太郎だと思わざるを得なかった。
その国々のいのちと共振する岡本太郎の精神が溢れている。
本当に感動したものしか評価しない。自分にあくまでも正直であった。
それが唯一の判断基準である。インドでは、仏教美術は全く評価しなかった。
空しいケースはガンダーラだ。ヘレニズムの形式をなぞって、
ギリシャ彫刻そっくりの顔をした仏像など、あまりにもそらぞらしい。
（中略）私はやはり仏のイメージがない方が正しいのだと思う。
ガンダーラ以来つくられた仏像という形式は、何か中途半端なのだ。
仏陀の思索、宗教的感動が、偶像によって固定化されなかった時代の方に、
私はより澄明な本質を見る。
これ以上に、簡潔かつ適切な評価が他にあろうか。岡本太郎は正直である。
仏教美術へのこうした評価に対照的なのは、ヒンドゥー教へのそれだ。
恐らくヒンズー教の内にとぐろを巻いて鬱積した幻想が、
神の像を彫るという営みによって燃えあがったのだろうが、
形式をのりこえて激しい気力がうち出されている。
宇宙を満たすシヴァ神の尊厳だ。
こうした、仏教とヒンドゥー教の美術作品への批評を締め括るのが、
「インド美術の魅力」と題された、タントラに対する文章である。
その概要は、冒頭に掲げた文章と重複するので省略するけれど、
タントラの現代性を明解に指摘した箇所、ここだけは摘記しておきたい。
われわれが遠く忘れ去ってしまった、聖なる交わり、
生命の思想が、今日ここにこそ生きているのではないか。
現代人がとかくインド文化に無理解なのは、
この根源の深さと強烈さをつかみ得ないからだと思う。
岡本太郎の声は、今もなお現代において、切実な響きを以て聞こえてくる。
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