本書は、17世紀前半から18世紀半ばのフランスにおける「動物に魂はあるのか」という議論を概観するものである。
序論「動物の方へ、人間のために」は、本書の問題関心とテーマ設定について。
第1章「動物論の前史」は、前史として、古代ギリシャ・ローマ世界での動物論、および16世紀フランスを代表する人文主義者モンテーニュを取り上げる。
第2章「デカルトの衝撃」は、デカルトを中心に＜動物機械論＞を概観する。
第3章「魂――物質と非物質との間」は、17世紀後半の＜動物霊魂論＞を概観する。
第4章「＜常識派＞への揺り戻し」は、18世紀前半の＜動物霊魂論＞を概観する。
第5章「論争のフェイド・アウト」は、ラ・メトリ、ビュフォン、コンディヤックを取り上げる。
第6章「現代の＜動物の哲学＞」は、現代の＜動物の哲学＞を概観する。
終章「＜動物霊魂論＞が浮き彫りにするもの」は、本書のこれまでの議論をまとめ、＜動物霊魂論＞の現代的意義について論じる。
以下、簡単な批評。
1） 西洋史の叙述は、一般的かつ形式的にいえば、古代ギリシャ・ローマ世界→中世キリスト教世界→西洋的近代世界→現代として描かれる。しかし本書は、幾人かの神学者を取り上げるだけで、キリスト教的霊魂観についてはまとまって議論していない。ところで、かつて奴隷制はキリスト教により正当化され、黒人奴隷は動物的扱いを受けていたが、クエーカー教徒らを中心に奴隷制廃止運動が起こり、廃止された。ここから、キリスト教的価値観が人間／動物の境界形成に影響を与えていただろうと考えられる。この点からも、本書がキリスト教的霊魂観を看過しているのは残念に思えた。
2）本書は、＜動物機械論＞が社会に浸透したせいで、「知識人」は動物の苦しみに対して無関心になったという。そしてそれは、「普通人」の日常的直観からは乖離していたと述べている（p.81）。しかし近世において、動物（特に猫）は娯楽としてしばしば「普通人」によって虐殺されていた。つまり、一般論として「普通人」が動物の苦しみに対して共感を寄せていたとは必ずしもいえない。
3） 本書は、ビュフォンが項目「猫」を精神的な資質に基づいて否定的に記述したと論じている（p.167）。ところで、猫は文化的に様々な意味を付された動物であり、近世においては魔力、性などを象徴していた。ビュフォンがそのような伝統的象徴から猫を否定的に記述したのか、あるいは単に猫が嫌いだったからなのかは不明だが、本書はそのような動物の象徴性については論じていない。
4） 本書は、＜動物機械論＞が「近代」の申し子であったと述べている（p.221）。では、「近代」を準備したとされる啓蒙思想家は動物機械論者だったのか。本書によれば、少なくともヴォルテールは動物機械論に共感を示してはいなかった。そもそも本書は、動物機械論に対する動物霊魂論の批判・優勢を基本的枠組みとしている。なぜ、いかに説得力を失ったはずの動物機械論が現代へと連なっていくのか。本書は、この問題に対してなんら答えていない。
5） 本書は入門書であり、以上のような「物足りなさ」があるが、それにもかかわらず多くの示唆に富む。＜動物霊魂＞という珍しいテーマから西洋思想を概観しているからだけでなく、その議論を現代の＜生政治＞へと接続しようとしている点が興味深い。動物／人間の境界に光を当てる＜現代化された動物機械論＞は非常にアクチュアルな問題であると感じられる。一読を勧めたい。
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