『神々は渇く』
（Les Dieux ont Soif）は
アナトール・フランス
（1844－1924）
による小説です。
フランス大革命後の恐怖政治期の
断頭台（ギロチン）による
死刑執行の嵐を描いています。
「神は死んだ」
（Gott ist tot.)と言ったのは
フランスと生年が同じ
フリードニヒ・ニーチェ
（1844－1900）です。
「死に至る病」
と言ったのはデンマークの
キェルケゴール（1813－1855）
です。「死に至る病」とは
「絶望」のことです。
では
「宗教はアヘンである」
と言ったのは
レーニン（1870－1924）でしょうか？
マルクス（1818－1883）でしょうか？
ウラジーミル・レーニンも
「宗教は毒」と言って
ロシア正教を弾圧しました
（映画 "K-19" でもあるクルーが死の床で
"Icons are forbidden."と言っていました）
「宗教はアヘンである」と言ったのは
カール・マルクスです。
それが書いてあるのは
「ヘーゲル法哲学批判序説」（原著 1844）
です。これは
マルクスが25歳位のときの論文です。
本書に収められているのは次の通りです。
①「ユダヤ人問題に寄せて」
②『聖家族』第六章から抜粋
③「ヘーゲル法哲学批判序説」
以下は補遺です。
④マルクス学位論文の序文
⑤マルクスの1843年の書簡
（p.247）から（p.562）まで
訳者・中山元氏（1949－）による
詳しい解説が付いています。
「ヘーゲル法哲学批判序説」は
（p.160）から（p.195）までです。
「民衆の阿片としての宗教」
という小見出しが（p.160）にあり
この章の末尾（p.162）に
「宗教は民衆の阿片なのだ。」
という有名な一文が登場します。
「宗教は阿片だ」ではありません。
私は哲学の専門家でもなければ
宗教学の専門家でもありません。
これを書いたころのマルクスは
ヘーゲル左派と呼ばれる
若き哲学者でありました。
学位論文に取りかかっていたころです。
哲学の著作の文章は
数学や物理学や分子生物学の文章と異なり
あるときは文学的あるときは詩的な表現も
含まれています。
全体を（原語で）緻密に読まないと
哲学書の理解は不可能だろうと思います。
（私のような者にはムリでしょう）
したがって
「宗教は民衆の阿片なのだ」
という一文だけを取り出して解釈しても
無意味だろうと思います。
「宗教は民衆の阿片なのだ」の直後に
「宗教」とは
「民衆に幻想のうちだけの幸福感を与えるもの」
という定義らしきものがあります。
「現実の幸福を与えなければならない」
「幻想は放棄しなければならない」
「幻想を必要とする状況を廃棄しなければならない」
と力点が移っていきます。
そしてプロイセンの政治体制を批判したあと
「ヘーゲル法哲学批判序説」の結論として
「哲学にとっては
プロレタリアートこそが
その物質的な武器であり
プロレタリアートにとっては
哲学こそがその精神的な武器である」
と述べています（p.194）。
マルクスは哲学者として出発し
亡命者となり
経済学者として死にますが
マルクスの本質はジャーナリスト
だったのではないかと私は思います
（あくまで個人の感想です）。
もし
「宗教は民衆に現実的な幸福を与えていない」
と述べたならば正確ですが陳腐です。
「宗教は民衆の阿片である」
と表現するとパンチ力があります。
センセーショナリズムの傾向がありますが
175年経ってもコトバは残りました。
マルクスが生まれたとき
ヘーゲル（1770－1831）はまだ
生きていました。
ドイツのみならず世界中で
「哲学といえばヘーゲル
ヘーゲルといえば哲学」でした。
ヘーゲルの死後
スクール（学派）は分裂しますが
そのひとつヘーゲル左派に
若きマルクスも属していました。
宗教を批判したのは
別にマルクスをもって嚆矢とするにあたらず
ルードウィヒ・フォイエルバッハ（1804－1872）
ブルーノ・バウアー（1809－1882）
など先達の哲学者がいました。
数学（初等幾何）の分野で
「フォイエルバッハの九点円」
という定理がありますが
この場合のフォイエルバッハは
カール・フォイエルバッハ（1800－1834）
という数学者で
上述の哲学者の兄にあたります。
阿片（opium）は
ケシ（opium poppy）の実からとれる麻薬です。
日本では「あへん法」によって取り締られています
（刑法でも言及があります）。
化学的には
阿片 → モルヒネ → ヘロイン
という順に生成されます。
日本ではモルヒネもヘロインも
「麻薬及び向精神薬取締法」によって
取り締まられています
（ただしアヘンとモルヒネは
厳密な管理のもと薬用もあります）。
マルクスが
「宗教は民衆の阿片である」
と書いたのは1844年頃ですが
アヘン戦争（1840－1842）の直後です。
マルクスがアヘン戦争について
どの程度知っていたかは
不勉強にして知りません。
英国においては
ド・クィンシー（1785－1859）が
『阿片服用者の告白』（原著1822）
（邦訳は岩波文庫）
をあらわし
コナン・ドイル（1859－1930）は
『シャーロック・ホームズの冒険』
（原文の初出 1891-1892）の
「唇のねじれた男」
（The Man with the Twisted Lip）
においてロンドンの阿片窟を描きました。
ド・クィンシーのころは
阿片はまだ合法でしかも
アルコールよりは安全と誤解されていました。
ド・クィンシーは最初
歯痛のための鎮痛剤として使っていましたが
そのうち中毒になってしまったのでした。
国によって差はありますが
マルクスが「宗教は民衆の阿片である」と
書いたころの前後
医者にかかることができない民衆は
合法であった阿片を買ってきて
頭痛や歯痛をはじめとする痛みを
まぎらわしていたこともあったようです。
1804年、阿片からモルヒネが分離され
1853年、皮下注射針が開発されて一気に
モルヒネの使用が広まりました。
米国の南北戦争（1861－1865）
欧州の普仏戦争（1870－1871）後
モルヒネ中毒者が爆発的に増えた
と言われています。
一方
1832年には阿片からコデインも
分離されました。
良きにつけ悪しきにつけ
マルクスは社会における阿片の役回りについて
一定のイメージを持っていたのかもしれません。
そしてジャーナリストのセンスで
「宗教は民衆の阿片である」
というヤヤ過激な表現をしたのかもしれません。
なお医学的には
コデインは咳止めの薬として使われますし
モルヒネは末期癌における疼痛緩和のために
有効な選択肢のひとつです。
最後に
哲学の専門家でもない限り
本書の通読はかなり困難だろうと感じます。
しかし有名なコトバの出典を
おさえるという点では
手元にあると有益な本だと思います。
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