あの痛快なインディジョーンズな小説『カンディード』（1759年）の4年後、作者70歳近くのころの本を、同い年ほどの斎藤さんが訳された。とても読みやすい。
1762年にトゥールーズで起きた冤罪事件に憤りを覚えた作者が出版したことが後押しして、たった2年ほどで疑いが晴らされたということに驚いた。この本もその勝利に一役買ったのだとすると、本当に社会を変えたことになる。作者の感覚とは逆に、当時のフランスは進んでいたんだなあと感じるほど。
冤罪事件の血みどろな記述の後（ちょっと辟易）、本書は、なぜ不寛容がダメなのかを語る。ローマ人もギリシャ人も寛容だったし、イエスキリストも他の宗教に不寛容にしなさいなんて言ってない。フランシスコ・ザビエルが来日する前の日本は、世界で最も寛容な国だった！父親も放蕩息子を迎え入れたし、イエスキリストやソクラテスも自ら犠牲になったが、敵を恨んだりしなかった……あーだこーだと述べられているけど、原理は単純明快に見える。6章にある通り、自然の法と人間の権利に共通する大原則は、自分がしてほしくないことを他者にもしてはいけない。だから不寛容は権利ではないよ。他の方も書いているが、JSミル的なリベラリズムにも通ずる。
森本あんりさん『不寛容論』によれば、中世の伝統的寛容論は、赦しはしないけど罰さないよ、仕方なく許容するよという、しぶしぶ寛容論だった。ロジャー・ウィリアムズの寛容論は、みんな自分の信じることにアツくなる権利があるんだから、他者に寛容でなければならない、というものだった。そして、優等生的な現代的寛容論は、心の底からの敬意と相互理解が前提になってる気がする。
本書では、結論に近い22章で「すべての人間を自分の兄弟と見なすべきだ」と言っていて、現代的な理想的寛容論に近いのかもしれない。宇宙や神からすれば、私たちはアリ、集団は蟻塚に過ぎない。それがどっちのアリ塚が優れているなんて争ってどうするんだ、と。ヴォルテールは、理想論であることは重々承知しつつ、読者の理性に訴えかけたかったのかもしれない。
でも一方で、19章の挿話が面白い。殴り合うドミニコ会士とイエズス会士を、いつまで牢屋に入れておくべきか？
「2人の意見が一致するまで」
→いや無理。→「2人が互いに相手を許すまで」
→いや無理。→「2人が互いに相手を許すふりをするまで」
→よしそれでいこう！
これこそ、森本あんりさんの不寛容論が示唆していたものに近いかもしれない。内心嫌いでもいいけど、一応表面的には礼儀正しく接しよう。全員を好きになるなんて無理だし、敬意を表しなくてもいい。でも一応理解する姿勢は持って、礼儀正しくいこう。
そんな感じで、意外にも、中世の伝統的寛容論、ロジャー・ウィリアムズの寛容論、現代的寛容論と、個人的には色んな寛容論の香りが楽しめる本だった。
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