結局のところ「自由」とは幻想なのではないか。あるのは原因と結果の連鎖だけであり、全ては決定しているのではないか。
なるほど過去において、自分の目の前に無数の選択肢が存在していたかのように見えたこともあった。しかしそれはあくまでもそのように見えただけだったのではないか。実際のところ現実化するのはただ一つの可能性のみであり、あるのはただ一つの現実だけなのだから。それを後になって無数の可能性があったかのように錯覚しているだけではないのか。
『意志の自由について』という論文において、ショーペンハウアーは意志の自由を否定し決定論を肯定している。無機物の世界にあるのは原因と結果のみであり、前者から後者を、あるいは後者から前者を正確に算出することができる。植物の世界では刺激と作用が、動物の世界では動因と行動が支配し、算出は難しいとしてもそこに自由がないことに変わりはない。人間も同じだ。概念の形成によって動機と行為の関係が時空を超えて複雑に絡まっているものの、導線が一本であることに変わりはない。あらゆる行為は必然的に生起し、そこに自由が入り込む余地はない。
しかしそれならなぜ責任が発生するのか。自由がないのなら罪も責任もないはずであり、処罰の原理は成立しないはずである。その問いに対しショーペンハウアーは、行為に自由はないが存在には自由があると説くことによって、処罰の正当性をかろうじて残している。
だが事実は逆ではないのか。処罰への欲求が、自由を捏造しているのではないのか。処罰するためには責任が必要であり、責任を生むためには自由が存在しなければならない。つまり自由とは、まず他者に対して与えられる。罪を犯した他者に対して「罪を犯さないこともできたはずだ」という形で。そしてその自由がブーメランのように自分に戻ってくる。「あのとき自分はこうすることもできたはずだ」「ああしないこともできたはずだ」というように。中島義道の自由論や小坂井敏晶の責任論は正にそのようなものであろう。
独我論においては「心」を持っているのは私だけであり、その「心」が二人称的他者に二次的に投影される。これに対し道徳論においては「自由」を持っているのはまず二人称的他者であり、その「自由」が一人称的自己に反転する。この逆転が面白い。自由を一人称・二人称・三人称の三角形に配置するという青山の発想は極めてユニークであり、また第四章のテーマとなっている「無自由」もこの三角形に位置づけられるのではないかという入不二の指摘は興味深い。
では自由を捏造する動機が処罰感情だとして、自由を形成する原理は何か。というのも自由すなわち複数の世界を想定することは、原理的には不可能なはずだからである。世界は原理的に一つでなければならない。それなのになぜわれわれは、可能世界という別の世界を構築することができるのか。あのときああしていれば、こうしていれば、という可能世界の構築を可能にしているものは何なのか。それは（言語ではなく）時間であると青山は説明する。なぜなら時間こそが、時間だけが、一つの世界から別の世界へという動性を可能にするからである。すなわち過去から未来へという、空間的にはありえない動性を。「なりうる」が「ありうる」を可能にする。
個人的に最も興味深かったのは、第一章の「多世界説」であった。パラレルワールドというとＳＦ的発想で常識から外れているように思われがちだが、それは「世界は一つ」という先入観に囚われているからかも知れない。何よりも多世界説を受け入れるならば、私の存在、人類の存在、生命の存在、地球の存在という天文学的な偶然も容易に説明できる。無数に存在する世界の中の一つに、私がたまたま存在していても決して不思議ではないのだから。ともあれ哲学的な想像力を刺激する良書である。
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