ソフィストというとソクラテスやプラトンに敵対してやり込められる印象があるが、まず十把一からげにすることはできず、それぞれに意味深長な哲学があり、さらに現代にはむしろしっくりくる思想であったりすることがわかる。ソフィストは主にプラトンの対話篇に登場するため、彼らの主張は現代に正しく伝わっていないという。本書はソフィストのプロタゴラス、ゴルギアス、アンティフォン、クリティアスなどの思想を見て、プラトンのフィルターを通さない姿を解き明かそうとする。またプラトンの著作の中にある文脈から、本来の姿を再発見しようとしたり、またアリストテレスの著作から彼らが再評価されていることを明らかにする。
ソクラテス、プラトンから派生する哲学者以外をすべてソフィストとしてまとめてきた歴史があるが、それぞれ違っているし、訳者解説によればそもそもイソクラテスやアリストファネスの文献では、ソクラテスもソフィストと呼ばれている。『古代ギリシアの民主政』(橋場)ではソクラテスやプラトンが寡頭派側の人物で、民主政に反対していたことが述べられるが、ソフィストであるプロタゴラスやゴルギアスはむしろ民主政を支持していたようだ。
この頃の民主政は直接民主政で市民の多くが参加していて(30000人の市民のうち5000人)、それだけいれば議場が荒れてしまうこともあっただろうか。ソクラテスも一年間議長を務めたことがあり、アルギヌサイ裁判で不慮の事故なのに死刑判決を下そうとする民衆に思いとどまるよう説得したことがある。そして死刑判決が実行されたために、この民主政は衆愚政治だとして後世に伝わってしまう(民衆も後に後悔する)。そしてこの頃の時代背景も30年続いたペロポネソス戦争とその敗北、滅亡の危機感により異様な状況であったことも民主政の混乱を助長していたという。
高校の教科書ではソフィストは詭弁家として悪名を馳せている。それはソクラテス、プラトンの哲学を尊重してきた西洋の影響から、プラトンの対話篇に登場するソフィストたちは詭弁家の扱いで日本でも同じような道筋をたどってきた。
ゴルギアスは確かに弁論術を生業にしていたようだが、弁論＝言葉＝魂に触れるための手段という意味合いが強かったようだ。これは言葉を用いて治療する精神療法、心理療法に近いものだろうか。ゴルギアスの著作『ヘレネ称賛』によれば「言葉は恐怖を鎮め、悲しみを取り除く力を持ち、喜びを生み、哀れみを増す力を持っている」と述べ、生きることは「アレスに満ち満ちている」として戦いや混乱ばかりの生に対して、言葉は魂を救う処方箋になるという。この主張は詭弁、つまり言葉を持って人を騙すのとは真逆の意味となる。アレスは軍神アレスのことで戦いや破壊の神で混乱を象徴する。
まさに言葉の解釈によって意味が逆転するのは由々しき問題である。プラトンによる『ゴルギアス』では、ゴルギアスやポロスとソクラテスとの対話の中で、弁論術の功罪が議論される(むしろソクラテスによる反証がなされる)。弁論術はその言葉の力によって身体や魂が良い状態ではないのに、良い状態だと思い込ませるだけに過ぎないという。ソクラテスによる論理は確かにそうも考えられるが、現代の視点で見ると言葉により治療する精神医学や心理療法のことを思えば、ゴルギアスの主張も的を射ている。ゴルギアス自身『ヘレネ称賛』の中で弁論術は恐怖を与えることもあれば喜びも与えられ魂に毒を盛ることもできると言って、その功罪を冷静に分析していて、何でも人々を説得すれば良いとは考えていないことがわかる。
また『ゴルギアス』では人間にとって最善のことを示さずその時々に快いことを言って無知な人々を釣って欺くこと、つまりゴルギアスの弁論術の性質について批判している。しかしこの相対主義について著者のデルベ氏はゴルギアスによる時間の概念から、ここでも意味の解釈を逆転させている。ゴルギアスは好機(カイロス)の考え方を導入して世界を見ようとしていたという。永久不変に存在するものはなく、そのために瞬間瞬間に正しいものを汲み取っていく知恵、正確性が必要だとする。そのため徳についてもそれぞれの立場によって定義するのが的確だとする。つまり敷衍して子どもの徳、老人の徳、戦争時の徳、平和時の徳があると述べる。これについては、プラトンは『メノン』において反論している。メノンは男の徳、女の徳、子どもの徳、老人の徳、自由人の徳、召し使いの徳、それぞれあるというが、ソクラテスは徳とはそんな風に蜜蜂のようにたくさんあるのかと問う。そして徳とはその蜜蜂であると言うように本質を述べるべきだと言って、メノンとの徳の模索が始まる。そこでゴルギアスの言う徳とは「人々を支配する能力だ」とするのが正しいだろうかと疑問を投げかけ、メノンは子どもや召し使いの徳として当てはまらないと答える。そして支配するにしても正義を持ってするべきだし、他にも節制や知恵、勇気、寛大なども徳の意味に含まれるという答えに行き着く。
ところで『古代ギリシアの民主政』(橋場)でソクラテスもプラトンも寡頭派に近く民主政に反対したというが、このように支配者の徳を説いていることを考えると、寡頭派が行った殺戮や暴虐については到底認めていなかったのは明白。
プロタゴラスはあらゆる言説が矛盾をまぬかれないと説く。ここから大多数の人が参加する政治の場、民会で意見が満場一致になることはないが、それは普通のことでこれこそ民主政の特性で、矛盾する状態を許容し、反対する意見が存在するものだとする。この矛盾の許容はヘーゲルも称賛していて、弁証法に通ずるものだとしている。プロタゴラスの『対立論法』では絶対者の存在を否定して人間中心主義をほのめかす。つまり見えないものを信じることはできないとして、神々の存在を否定している。当時としては科学的である。
トラシュマコスについては、プラトンによると権力者の擁護者と見なされるが、実は文脈をよく読むと権力者による事後的な正当化を告発しているのだとする。またトラシュマコスは法をも否定するが、これはプラトンが大いに批判したようだが、トラシュマコスにしてみれば法が権力者の都合の良い道具になっているために否定するに至った。彼は正義による統治がなされていないことを嘆いているのに、プラトンには理解されずに歪曲されて記録に残された。
アンティフォンの章も面白い。法は自然に反している。というのも正義はある都市の法を守ることであるが、それは人間の必然性に反することがある。自然にある真理には反することがあるという。都市(国家)の法は必ずしも人間の本質には沿っていない。
その他にもソフィスト、いやギリシアにいた様々な思想家は現代に誤って伝えられていることが明らかにされる。プラトン批判とまではいかなくとも、当時も絶対的な思想があったわけではなく、多様な考え方があったことが分かって新鮮であった。ギリシア哲学＝プラトン哲学というのも、実は当時の一面しか捉えていないとすれば新たな探求心が湧いてくるというもの。
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