・現代社会を強烈に批判
著者のイリイチは、産業主義的社会を痛烈に批判する論者として知られています。本書の「はじめに」でも、「産業主義的起源の諸職業の消滅を、私は記述したいのだ。p.11」となっており、その批判の矛先があまりにも鋭いので、対象となった学校や病院ばかりでなく、学ぶことや健康の価値まで否定されているように感じてしまいます。決してそんなことはないのですが。
学校を批判する例として、「教師がどんなに自立共生的に自分のクラスを導こうとしても、彼の生徒は彼をとおして、どの階級に自分が属しているかを学ぶ。p.82」とあったりします。階級が現在も存在するという指摘は、フランスの社会学者ピエール・ブルデューとも共通します。
病院を批判する例として、「健康維持は美徳から一転して、科学の祭壇で専門的にとりおこなわれる儀式に変わった。p.22」、「処置が必要と定義される条件がますますふやされていった。p.25」など、治療が必要な病気が、科学の名のもとに作られてしまうと指摘されます。そういえば、最近になって生活習慣病が定義され、その中には肥満が含まれています。肥満は病気に祭り上げられても、医者はこれを治療することができません。治すのは患者自身なのです。病院ばかりでなく学校も、そして企業も同じ構造になっています。病院、学校、企業は、患者や生徒や従業員の自助努力を、意識させることなくスマートに強制しているのです。この‘自助努力’はイリイチにより「シャドウ・ワーク」と、後に名付けられることになります（イリイチ（1981）『シャドウ・ワーク』）。
・道具の自律性
本書の主要テーマは、道具と自立共生（コンヴィヴィアリティ）です。まず道具ですが、これはドリルや注射器といったいわゆる道具ばかりでなく、発電機や自動車のような大きな機械、さらに商品を製造する生産施設も含みます。本書で重要なのは、「“教育”とか“健康”とか“知識”とか“意思決定”とかを生みだす触知しえない商品の生産システムとを、道具のうちに含めるのである。p.58」と道具が説明されている点です。物質的な道具ばかりでなく、いわば社会制度も道具なのです。
そして、「道具は人間の手を逃れて成長する能力をもっているp.188」のです。同様の発想は、著述家のケヴィン・ケリー（2010）
テクニウム――テクノロジーはどこへ向かうのか?
は、テクノロジーの進化も方向性を持って自律していることを示そうとしました。確かに道具の自律性は、人工知能の例をみれば明らかです。また、経済学者のカール・ポラニー（1944、2001）
[新訳]大転換
は、人類が市場経済をつくりあげたが、逆にその市場経済が人類を支配するようになった‘大逆転’を警告しています。テクノロジーも市場経済も、イリイチにとっては道具です。道具は常に大逆転の可能性を秘めているのです。
道具には人間の能力を拡大する領域と、縮小させる領域があり、人類が生き残れるかどうかは、たちの悪い道具を排除し、目的にかなう道具を制御することが、今日の政治課題であるとイリイチは指摘します（p.188-9）。
・自立共生を人間より道具に適用せよ
自立共生（conviviality）は、「人間的な相互依存のうちに実現された個的自由であり、またそのようなものとして固有の倫理的価値をなすもの」と定義されています（p.40）。自由は、相互依存と倫理に支えられているということでしょう。これが我々の目指す世界のあり方となります。
では自立共生を実現するにはどうすればよいのか。結論は「はじめに」に書かれています。自立共生の普通の理解は人間どうしの共生をいうのでしょうが、その共同性は人間どうしより、人と道具との共生を重要視せよというのです。
「こういう限界が認識されると、人々と道具と新しい共同性との間の三者関係をはっきりさせることが可能になる。．．．．．政治的に相互に結びついた個人に仕えるような社会、それを私は“自立共生的”と呼びたい。p.17-8」という部分に、今後の方向性が示されているように思えます。
① 産業主義的生産様式に限界を設定せよ
「今日の産業主義システムはダイナミックなまでに不安定である。それは無限の拡張と、それと同時に生じる新しいニーズの限界なき創造のために組織されている。p.109」、「爆弾をもっと、警察をもっと、医学検査をもっと、教師をもっとというだけではなく、情報をもっと、研究をもっとという絶望的懇願の声があげられる。p.35」などと、産業主義社会の限界を知らない姿が述べられています。満足は欲求との相対的な関係で決まるのですから、欲求が増大する限り、永遠に満足を得ることはないのです。そしてイリイチは、「私は成長は停止すると思う。p.225」と、ゼロ成長社会を予言します。
② 道具は我々の能力を減衰させると認識せよ
「これ以上の成長は、．．．．．人類絶滅による終末か、．．．．B. F. スキナー流の世界規模の集中収容所という形の終末のどちらかである。p.230-1」と、人類絶滅かスキナー流の収容所社会かの二者択一になっているとの比喩がおもしろい。
スキナーは学習理論の心理学者ですが、バーをつつくと餌がゲットできることを鳩に学習させる実験で有名です。産業主義社会ではもはや、バーをつつくことでしか生存を保てなくなったということです。スキナー箱から飛び立って、森の中に餌を探しに行くという本能的に備わった能力を忘れてしまったのが私たちです。さらに、つついても餌が出てこなければ、狂ったようにバーを押し続けているのが私たちであると、イリイチはいいたかったのでしょう。
③ 政治的手段はまだ残されている
しかし、鳩の学習能力がまだ残っていれば別の道具の使い方が学習（共生）できます。イリイチが注目したもののひとつに慣習法があります（p.208）。慣習法は法律の条文がなくても、人々の間で慣習的に守られている規範のことで、法的効力があるとされます。制定法より優先されることもあります。上からの法ではなく下からの法で、長い歴史の間に形成されたものですから連続性があります。また現実の事例の、その当事者によって積み上げられたものですから、産業主義社会が作り出す幻想とちがって力があります。そして普段は意識されないのですが、事が起これば現れる暗黙の了解といったところです。つまり先に挙げたシャドウ・ワークに近いのではないでしょうか。
レイチェル・カーソン（1962）
沈黙の春 (新潮文庫)
が環境問題を警告した書であったように、本書も警告の書です。ですから、具体的な方法論の提示に乏しいという批判は当たらないと思います。そんな批判よりも、産業化した社会が我々の能力を減衰させていること、モア＆モアの方法論には限界があることを、本当に理解できるかがより重要です。
以上が本書から私が強制されることなく‘学んだ’ことです。ただしイリイチの著作は守備範囲が広く難解ですから、上記の要約が正しいとは限りません。他の読み方も可能でしょうから、文庫本になったのを機に、是非本書にチャレンジしてみてください。多くのインスピレーションが得られます。
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