◎シネマ・パス③-ラカン／映画／ジジェク‐‐クリティカル・パス⑮◎

2011-12-29

◎シネマ・パス③-ラカン／映画／ジジェク‐‐クリティカル・パス⑮◎

　昨今の哲学は人文諸科学のなかで啓蒙と知の再編のツールとしての役割を終える途上にあるようです。

たとえば、これまでは精神医療の問題領域であったものの再編です。トラウマ＝精神的外傷やコンプレックスのことです。対人関係の摩擦が病理的な症候を生み、心的過程でさまざまな複合的概念として顕在化します。いまや、これらの精神過程は大胆に認識論の一部として採用されています。

　そしてドッキングされたそんな精神分析と哲学の複合体を大衆文化に接ぎ木することで、哲学によりヴィジュアルな触感を奪回しようとするわけです。

著者のスラヴォイ・ジジェクは、この領域で卓越した問題提起を行なっている哲学者です。

　文字どおり「ヴィジュアル」な映画やミステリーのような大衆に浸透したもののなかにジジェクは、これまでの哲学の命題を精神分析的主題のフィルターで透かしながら、丹念に捜索してゆきます。

とくに映画です。この比較的新しいメディアをジジェクは、主観と客観、見つめることと見つめられること、の新しい弁証法が展開される、心理過程の闘争の場＝バトル・フィールドとみなしています。

映画を見る観客は登場人物の感情に同化します。そこで顕在化するのは彼・彼女を客観的な、ある不動の視点から眸睨する場所です。

　そして、本書で最も頻繁に引用されるＡ・ヒッチコックの作品群はすべて、その中の主人公が何らかのかたちで精神分析のセラピーが必要であり、観客とヒッチコックの双方が一体となつてはじめて、主人公の運命が決定・解決されるという構造をもちます。

　なおかつ、著者はヒッチコックの映画を、フランスの精神分析理論家であるジャック・ラカンの理論を応用して読み解こうとします。

ラカンといえば、フロイト派の先鋭的な精神分析医であり、その理論は難解で有名。たとえば、赤子は鏡に映る自分の姿を認識することによってはじめて「主体」の意味を獲得し、「人間」となるそうです。これをラカンは「鏡像段階」と呼びます。そして、『サイコ』のノーマン・ベイツ（A.パーキンス）に、母親の専制によってこの鏡像段階を十分に堪能できなかった男の子の姿を重ねます。彼の「主体」は母の主体とみずからの主体とにつねに引き裂かれるわけです。。

　『鳥』における鳥の襲撃のミステリーを呼び寄せる女主人公（T.ヘドレン）は、母を子供のころに亡くしている。彼女が愛する男（R.スチュアート）の母（J.タンディ）はつれあいをなくし、息子に強い「父」の像を求めている。そしてこの「父の名」（ラカン）、「母の名」の欠如の不安感が、鳥の襲撃のミステリーを生む、等、ヒッチコックの映像がラカンの理論により、縦横無尽に解釈し直されます。

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