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January 05, 2005 カール・ロジャースの来談者中心療法とカウンセリングの基本的効果
■[心理学][es]カール・ロジャースの来談者中心療法とカウンセリングの基本的効果
一般的なカウンセリング技法として採用される事の多いカール・ロジャースの支持的な『来談者中心療法(client-centered therapy)』における基本的な人間像は『実現傾向を持つ個人』であり、その技法の最大の特徴は『非指示的(non-directive)療法』である事です。
来談者中心療法では、カウンセリングの場の主導権と話題の選択権は絶えずクライアントの側にあり、カウンセラーは徹底した包容力のある傾聴者として振る舞い、自らの価値観から助言や忠告をすることを最低限に留めます。
ロジャースの心理学理論は、人間の潜在的な能力である実現傾向を深く信頼する人間主義（ヒューマニズム）のアプローチに根ざしていて、知識や技術によって意図的にクライアントの心理過程を変化させるのではなく、クライアントが自分自身で問題となっている内的心理や行動を洞察して変容していくのを待とうとします。
『実現傾向』というのは、人間にはあるがままの自然な傾向として『適応・回復・成長』へと向かう性質があるとするもので、クライアントの潜在的な回復の可能性を信じるという基本姿勢を導きます。
『非指示的』というのは、助言忠告・指導・説教・命令といったクライエントにある行為や考え方をするように求める指示的な態度を基本的に取らず、あるがままの一人の人間としてお互いが向き合い対話を重ねる事によって総合的な人間的な変容を自然な流れの中で実現していく事を目指します。
ロジャーズは、心理的不適応の原因として、『自己概念』と『自己経験』の不一致を考えていました。
『自己概念』とは、自分で自分をどのような人間として認識していて、それをどのように一般的な概念として保持しているかというものであり、一般的な用語を用いれば『自己イメージ』の事です。
『自己経験』とは、現実的な外部世界で、自分が実際に知覚し、感情を抱き、行為している総体としての経験のことであり、その経験した事柄の蓄積としての記憶やエピソードの事でもあります。
自分が抱いている『自己概念』にとって納得できない不本意な経験や受け容れる事が苦痛である不快な経験を積み重ねていく事で『心理的な不適応の問題』が生じてくるとロジャースは考えました。
ここまで、見てきて分かるようにカール・ロジャースの基本理論は、極めて簡潔明瞭であり、誰が聞いても分かりやすいものになっています。
これは、ロジャースが抽象的で複雑化した高度な精神の理論である精神分析の実用性に大きな疑念と不満を持っていたからです。つまり、専門的に長期間学習し、訓練しなければ体得できないようなフロイトの精神分析理論は、実際の臨床で用いる場合には余りに無駄が多く、覚えていてもクライアントの悩みや問題を解決するのに役に立たないような概念的装置が多いと感じたためでした。
その為、ロジャースの理論そのものを抜き取って比較すると、フロイトやユングのような深遠で精緻な概念の枠組みを備えていないし、一つの精神構造や機能を解明する理論としての完成度ではフロイト、ラカンなどに遠く及びません。
思弁的な高度な概念の考案や概念相互の因果関係や相関関係を微細にわたって組み立てれば、精神分析のような学習者にとって難解ではあるが知的興奮に満ちた理論が出来上がりますが、ロジャースは、知的好奇心や理論の抽象的な完成度よりも分かりやすいシンプルな人間の心理観を作り上げる事とカウンセリングを円滑に進めるための基礎的な面接構造の説明に精力を尽くしました。
ロジャースは、敢えて理論を高度化させ複雑化させることを放棄して、心理学に余り精通していない人でも簡単にその理論を学べるようにし、実際の臨床場面における有効性と効率性を高める簡素な理論と仮説の構築に専心したと考える事が出来ます。
ロジャースが、カウンセラーが備えるべき基本的態度として掲げたのは、以下の概念によって指示される態度でした。
- 徹底的傾聴・・・自分自身の意見や考えを述べるのは最小限度に抑えて、クライアントの訴える内容を集中して親身になって丁寧に傾聴する。話の途中に自らの意見を介入させる事で、クライアントの話したかった内容が遮られてしまい、十分に話したい事を話せないといった事態を極力回避する。
- 共感的理解・・・クライアントの苦悩や悲哀、怒りといった感情を最大限の想像力と共感能力を働かせて、自分自身の感情として体験する事で深い次元においてクライアントの人間性を共感的に理解するように努める。共感を示す事で、クライアントの悩みや問題が共有され、苦悩の総量が分有されることによって、ある程度クライアントの苦しみや悲しみを緩和することが出来るが、相互的な共感のやり取りから共依存的な非建設的な関係性に拘泥しないような注意が必要である。人間は、他者の内的心理世界を完全に理解し尽くす事は不可能である為、共感的理解のみに耽溺する事は、クライアントに対して不可能を可能と見せかける欺瞞に陥る可能性があり、飽くまで自己の能力の限界を見据える自省と冷静さが求められる。
- 純粋性・自己一致・・・自分自身を『カウンセラー・療法家』といった役割アイデンティティで粉飾するのではなく、『ありのままの一人の人間』としての"純粋性(genuineness)"を持って、クライアントとのカウンセリング場面に臨むことです。自己一致とは、『自分がどのような人間であるかという自己概念』と『実際の自分の経験（知覚・認知・感情・行動などの総体）』が矛盾しておらず一致していること、つまり、自分自身の心理的な問題を既に解決していて心に苦悩や葛藤が無い状態であることです。しかし、自己一致は飽くまで理想的なカウンセラーの心理状態であり、面接場面に臨む際の基本的な心構えといった意味で認識すべきであり、人生において自己概念と自己経験に全く不一致がないというのは悟りを開いた仏陀の心境を意味する非常に高い精神的境地『涅槃寂静』を示しています。真の意味で、自己の全体的な心理状態と心身相関を自覚できている、自己分析を徹底的に行えているカウンセラーほど転移や逆転移といった最も重要な心理の取り扱いを巧みに行う事ができ、面接場面において不用意な安請け合いや無意味な同情をすることがありません。共感と同情の差異を深く認識することが、カウンセラーにとって最も基本的で重要なことであり、例えば、境界例のケースの転移の分析において同情や好意を安易に示す危険性は計り知れません。自己一致とは、最低限のラインでの『自己分析』が十分に行われている事も意味し、自己分析を達成した自我をそうでない自我よりも強度が強く、他者の苦悩や絶望に飲み込まれて自らを見失うといった危険が格段に低くなります。
- 無条件の肯定的尊重・無条件の積極的肯定・・・カウンセリング場面において、クライアントが自由な話題で話す事を保証し、ありのままの感情表現・態度表明・価値観の宣言などを無条件に包容的な雰囲気で受け容れることです。カウンセラーは、直接的な暴力行為や実際の犯罪実施の宣言などを除いて、基本的にクライアントの示す『話の内容、感情のあり方、社会に対する姿勢、人生に対する価値観の全て』を肯定的に受け容れて尊重していきます。話の内容や感情表現や価値観について批判したり注意したり指導したりといった事はせず、クライアントが自分に伝えたい、訴えたいと考えている内容を積極的に聴取していき、その内容に最大限の共感をするように努力します。世間的な常識や道徳的な善悪観といったものによって条件を付けて評価をしてしまうと、カウンセリングが生活指導や生活態度改善の場に変質してしまい、内面心理に鬱積する本当の悩みや苦しみを打ち明けることが出来ない堅苦しい指示的な人間関係になってしまいます。行動心理学・行動科学を前提にした『行動療法』はオペラント条件付けに典型的であるように、ある行動や態度を評価して報酬（エコノミートークンという代理貨幣・行動の自由など）を与える事でクライアントの不適応な行動を適応の方向へ改善しようとします。その意味で、行動療法と来談者中心療法は、基本的な人間観や理論的枠組みが全く違いますし、行動の変容を導く為のカウンセラーの態度に関しては、正反対の考え方をしていると言えます。
来談者中心療法をベースとした一般的なカウンセリングには、以下の３つの効果があると考えられています。
- カタルシス効果(catharsis effect)・・・徹底的な傾聴によって、不安・緊張・悲しみ・恐怖・抑うつ・怒り・憎しみ・焦燥感といったマイナスの感情を受け止めてもらえることで生じる内的世界の浄化の効果です。心の奥深くに抑圧して押し殺していた様々な激しい感情を、言語や態度として素直に外部に吐き出す事で、気分の安定や爽快感、リラックス感を得ることが出来ます。
- バディ効果(body effect)・・・共感的理解によって、自分自身の内面的な苦しみや痛みを深く理解して貰う事ができ、カウンセラーとその悩みや苦しみを共有しているという仲間意識を持つことが出来る事によって生じる励ましや勇気付け、精神の安定の効果です。バディ効果は、個人カウンセリングでも得られますが、同じ悩みを抱えた人たちのグループカウンセリングでより一層強く得ることが出来ます。苦悩や不安、葛藤といったネガティブな感情は、孤独な環境で悩み続けるとぐるぐると循環してかえって悩みが深まる事がありますが、誰かに真剣に聞いてもらえる状況で言葉に出して感情を表現することで安心感と安楽間が生まれ苦悩や不安の重圧が緩和されます。
- アウェアネス効果(awareness effect)・・・精神分析などで重視される『気付き・洞察』に当たるもので、今まで日常生活では気付く事のできなかった自分自身の苦悩の原因となっていた内面世界（無意識）の特徴や傾向や記憶についてカウンセリングのやり取りを通して新たな気付きを得ることです。精神分析理論の『抑圧』や『否定』の防衛機制によって示されるように、私達は自分自身の自尊心や良心を傷つけるような不快で受け容れ難い出来事を無意識の領域に抑圧する傾向がありますが、その不快な出来事にまつわる感情を抑圧し続けると精神症状や身体症状に転換されてしまう神経症のようなケースがあります。そういった場合には、無意識的な不快な感情や記憶に気付く為の段階的なカウンセリングが必要となってきますが、その記憶や感情に上手く気付く事が出来ればその問題を根本的に解決する契機となることがあります。無意識や深層心理に抑圧されて気付かない振りをしていた強烈な感情や情動に気付く事によって心理的な問題を克服し、本当の自己に接近できるというのが、アウェアネス効果です。
他人に優越感を感じる分野を持っていて、それを頼りに充実した毎日を送っている人は、今の自分が仮面を被った自己であって本当の自分ではない、と感じることはないと思います。
あえて言うなら、一生懸命、仮面を被っているのが自分というものだと思っているかもしれません。
社会で良い評価を得ようとして、そのための手段を実行することを苦痛と感じる人にとっては、まさにそれは仮面なんでしょうね。
他人から良く思われたいということは、自分の優位性を誇示して望むべき異性を獲得したいという本能がその正体だと思っています。
本能とは、それが成就されないと苦しみを感じるように遺伝子によってプログラムされているもの。
妻や子を持つことすら苦しみの原因であるとして、一切の欲を捨てることを説いた原始仏教は、まさに知性が本能に逆襲したのだと思っています。
しかし、そんな一見して後ろ向きな考え方を実践できた釈迦という人は、極度に悲観的な性格だったと思われ、現代において本気でそれを実行しようとしたら、精神に異常を来たしそうです。
他人の評価など気にして何になる、何よりも大事に思っている自分の心、自我、そんなものは肉体が作り出した仮の集合体で、執着しても意味がない、という仏教の姿勢にはすこし共感できますけどね。
こういう考え方は、どうしようもない現実に打ちのめされている人には救いとなる可能性があります。私もそのひとりです。
それでも社会は、そんな考え許してくれませんから、どこまでいっても、どこで妥協するかということにかかってきますね。
その意味で、カウンセラーの役割が重要となってきますね。
ただ、その前に、そんなものに執着しても意味がない、という考え方を子供の頃から教えられていたなら、もうちょっと違ってたかな、と思うことがあります。今の日本じゃ無理でしょうけどね。
人間の苦悩は他者との関係性より生じ、人間の歓喜もまた他者との関係性より生じます。
二者あれば上下あり、三者集えば組織あり、人間はその本性的な傾向として競い合い優劣を確認したがるものだとは思います。
しかし、アルフレッド・アドラーが人間心理の基本的欲求として説いた『他者への優越欲求と劣等感の補償』は、人間の生きる意義の自然科学的な探求の次元においてシグムンド・フロイトよりも浅い理解だと思います。
たかはしさんの賢明な洞察にあるように、『魅力的な異性の獲得欲求』というのは、人間の心的力動（エネルギー）の実に根本的かつ基底的な階層に存在するものでしょうね。
これは、生物学的な繁殖戦略や遺伝子の保存欲求といった概念で説明できるでしょうけれど、現実社会での私達の実感では『他者への優越欲求とそれを評価し承認してくれる魅力的な異性の探求』といった形で認識されやすいものでしょう。
特に、青年期の男女は、ヘアスタイル、ファッション、化粧・エステ、ペダンティックな知的装いと洒脱な話術、権力への反抗（非行・犯罪・異装）などその行動決定の基準のかなりの部分が『内在化された異性の眼差し』に支配されていることが多いものです。
内在化された異性の純粋なイデア的原型が、ユングが人類の集合無意識の基本的内容として存在すると主張した『アニマ・アニムス』なのですが、東洋思想であればアニマとして観音菩薩や薬師如来を想定することが出来ますし、アニムスとして不動明王や釈迦を当て嵌めてみても面白いですね。
アニマ・アニムスは、簡単に言語で説明することが難しいですが、私達の精神を基底において支持し励まし力づけ、更なる可能性への導きとして出現する普遍的な異性のイメージであり、私達は至る場面で刹那的イメージとしてアニマ・アニムスの幻影や陰影を垣間見て心の平穏や安定を得ているとも言われます。
青年期の繊細な感受性の人がもつ、極端に理想化された異性像、その異性獲得に向けて自分の苦難や努力が存在するといった妄想めいた思念、そういったアニマ・アニムスを生み出す原動力は、リビドーとでも呼ぶほかない生命力であり、生命の継続を担う性的欲動なのかもしれません。
アニマ・アニムスは、現実の異性と実際の恋愛や性的関係を重ねる毎に次第にその輪郭が曖昧化する傾向にありますが、夢や白昼夢を通してそのイメージが脳裏に飛来することもあるというのが、ややオカルトティックなユングの考えでした。
自己生存欲求と子孫継続欲求は、その世代の位相が異なりますが、モチベーションやインセンティブを生み出すエネルギーは同一の欲望の炉心に起源を持つと考えてもそれほど的を外してはいないでしょう。
リビドーは遺伝子プログラムに組み込まれていると想定される仮想概念ではありますが、私達の欲望は『生き続けたい』という生存の意志がある限り、完全に枯渇することはありません。
釈迦の一切皆苦からの解脱としての禁欲的生活を旨とする教義を、『自然摂理への挑戦』や『遺伝子支配への抵抗』と考えることが出来るという視点は面白いですね。
自力本願で努力して社会活動を継続していかなければならないというのが現代経済社会の宿命ですが、社会的責務を果たして疲労した心身を休息させる為に、束の間、他力本願で経典読誦や瞑想を行うというのも仏教的世界観に共感を感じる方には良いリラックス効果が得られるとは思います。
キリスト教やイスラム教といった一神教よりも独自の解釈や勤行の余地が大きいのが仏教が日本で人気がある理由かもしれませんね。
私は特定の信仰はもっていませんが、各宗教の教義や歴史から学ぶべきところは多いとは考えています。
社会的な評価や経済的な報酬を得る為だけに一度限りの人生を強いペルソナをまとって終えるのも惜しい気がしますし、反対に、社会的活動全般を放棄して内面心理の声だけに従って、独我論的な世界に閉じ篭るのも寂しい気がします。
両極端を廃して、ペルソナの柔軟性と変更可能性を最大限に駆使して、その中心的基軸としての『私』を見失わずに生きていければ良いなとは思います。
『私』にこだわり過ぎる我執という苦悩もありますので、その加減は難しいですが。
伝統宗教や政治経済の歴史との関連についても色々と考えてみたいテーマが数多くあります。
アニマ・アニムスですか、初めて目にします。毎回そうなんですが、知的好奇心を大いに刺激される内容ですので、とても楽しみにしています。
しかし、ほんとにバランス感覚って大事ですね。ほどほど、がいいですよね。分かってはいるのですが、欲というやつは、ほんとに節操がなくて・・。
なお、仏教における自力、他力は、経典を学ぶことや瞑想によって現世において自ら悟ろうという姿勢が自力であり、それは凡人には無理ということで、既存の仏に救ってもらって死後に仏の国である浄土に生まれ変わってそこで悟りを得させてもらおうというのが他力です。ひたすら念仏を唱えることで極楽浄土へ行けるというのが他力の典型ですね。