セクシュアルマイノリティを正しく理解する週間

「セクシュアルマイノリティを正しく理解する週間」が、5月16日から開催されることになりました。内閣府子ども若者・子育て施策総合推進室、法務省人権擁護局が後援についたのは史上初めて。画期的なイベントにぜひ参加してください。　参議院議員　松浦大悟 http://twitter.com/GOGOdai5/status/13472790872

　先日、参院議員松浦大悟さんのtweetで知ったのだが、5/16から「セクシュアルマイノリティを正しく理解する週間」が始まるそうである。重要なことは、内閣府が後援する、公的なアクションの一環であるということだ。「セクシュアルマイノリティを正しく理解する週間」サイト(http://www.lgbt-week.jp/pc/index.html)

　イベントの趣旨はこうである。

1990年5月17日、WHOの「精神疾患リスト」から同性愛が削除された日を記念して、この日を含む1週間を「セクシュアルマイノリティを正しく理解する週間」と定めました。人間の性のあり方は多様です。からだの性とこころの性が一致しない性同一性障がいの人や、同姓を恋愛の対象とする同性愛の人などがいます。それらセクシュアルマイノリティ（性的少数者）への理解不足に基づく偏見や差別意識を解消し、誰もが住みやすい社会をつくりたい。それが私たちの願いです。

　一見、なんという恐ろしいくらい上から目線の、そしてマイノリティへのあからさまな蔑視剥き出しな企画であろうと思えるくらい、ひどいネーミングなのである。そして、そもそも「体制側」が支援に回っている、というところも胡散臭いし、古きよき左翼からしてみれば、マイノリティは体制側によって排除されてきているのに、なにを偽善者ぶりやがって、と思えてしまうものではある。

　しかし、問題は、果たして単純な左翼イデオローグとともに、上のように反射的に反発してしまっていいのだろうか、ということであろう。すなわち、旧左翼的な発想から、体制に反権力を振りかざして詰め寄ることが、「セクシュアルマイノリティ（性的少数者）への理解不足に基づく偏見や差別意識を解消し、誰もが住みやすい社会」を実現することに、本当に繋がるのだろうか、ということが問題なのである。

　例えば、前回の参議院選挙においてレズビアンを公表して比例代表形式で出馬した、前大阪府議の尾辻かなこさんを例にとって見ればいい。尾辻さんは、獲得38,230.380票（民主党内35人中29位、全名簿掲載者159人中89位）で落選してしまう。ここで、「レズビアン」を公表したが故に、尾辻さんは落選したのであり、日本はまだまだclosedな社会なのだ、マイノリティに非寛容な社会なのだ、と断定することは早計である。

　ゲイの作家・評論家である伏見憲明さんの以下のサイトを参照しながら、これについて考えてみよう。

スピーチ「先人たちの思いに寄せて」 | ポット出版

　尾辻さんの得票結果を分析してみると、二つの興味深い相反する結果が得られるという。それは、一つに、「政治的な意識の近いLGBTの票さえ取り込めていたとはいえず、当事者の支持が得られた数字ではなかったこと」、もう一つは「地域別の票の出方を見ると、尾辻さんの親戚筋の多い鹿児島の得票率は高く、保守的な地盤といわれる地域でも、カミングアウトによるマイナス効果は相対的に確認でき」ないこと、である。これが端的に示すのは「同性愛者であることを明らかにして立候補することが、とくにプラスにもなっていないがマイナスにもなっていない、という事実」にほかならない。

　この「事実」を出発点にして考えられるのは、「同性愛者の集団的利害」というものは存在しないのではないか、ということである。より詳しく見れば、それは（１）その集団的利害は現代の日本においてもはや達成されたものであるかもしれないという可能性、また（２）想定されていたはずの集団的利害はそもそも存在しなかったということ、これらが尾辻さんの結果から窺い知れるだろう。（１）については、仮にマイノリティが抑圧・排除されており、自らの生活に支障をきたすのであれば、尾辻さんへの得票がより増加したであろうことは間違いがない。人口のおよそ3-5%程度が性的マイノリティだと称される中、明らかに尾辻さんの得票はその数に達していなかったのである。

　また、このことから、（２）のように、性的マイノリティが自らの利害を政治へと求めてはいないのではないか、ということも想定できる。とりあえずここで言っておきたいのは、少なくともマイノリティの集団的利害なるものが存在するとしても、現代の日本におけるマイノリティをめぐるポリティクスは、かつて欧米（日本でも）で70年代から巻き起こりつつあったウーマンリブやゲイリブなどのマイノリティ運動とは明らかに一線を画して／越えているということである。かつては、《運動》に当事者が参画し、政治的活動を行わねば、当事者の生活に対して不当な抑圧・排除が加えられ、その《運動》こそが生命線であった時代もあっただろう。しかし、現代の日本の状況は、そのような時代の先に位置しているのだ。

　伏見さんは、聡明にも、以上のような現状を踏まえ、次のように言う。

私はむしろ日本のセクシュアルマイノリティが政治的な主体として層を成していない、成す必要をあまり感じていないのだ、というふうにとらえたほうがいいように考えます。それは差別や抑圧がないということではもちろんなく、また、欧米に比べて政治意識が遅れているからばかりでもないでしょう。

その多くが日々の暮らしのなかでそれなりに苦しさを抱えながらも、それなりに満足もしているという中途半端な状況を生きているといことです。アクティヴィズムはこれまで、その苦しい面、いま傷つき、差別されている痛みにばかり焦点を当ててきましたが、そうした世界像だけでは、ある程度生活に満足もしている当事者の共感を得ることはできません。

　かつてのマイノリティ運動には、そしてある意味での左翼運動は、体制‐権力という目に見える大きな敵が存在した。フーコーが述べているように、近代とは、「監視と処罰」を用いて、「規律権力」を各個々人に内面化することによって自らを支えている時代だった。そのような近代の規律権力は、正常／異常、普通／狂気を「恣意的に」創出する機構であった。それゆえに、左翼的・クィア的な《運動》は、規律権力に対して異議を唱え、「正常」の側にマイノリティを組み入れることを目指して闘ってきた。それは、権力やマジョリティにたいして自らの存在をオープンにする形で、すなわちクローゼットから出て行って自らの存在を知らしめるというような仕方でなされるものであった。

　だが、いまや、その《運動》の必要性・効果が問い直されているのである。伏見さんが述べるように、尾辻さんの選挙結果が示すことは

ミルクや大塚さんの格闘した時代のように、この社会が総体としてセクシュアルマイノリティを抑圧し、抹殺しようとしている、という世界像がもう通用しないことを意味しているでしょう。もちろんかつての対抗主義的な運動が効果を持つ局面はまだあります。現在でも差別はそこかしこにありますから、限定的には「この社会はアンチLGBTなのだ」という認識も説得力を持つでしょう。また保守的な勢力からの攻撃があれば、それに対抗する運動戦略も必要だと思います。しかし、尾辻さんの選挙が教えてくれたことは、すでにこの社会はある程度セクシュアルマイノリティのことを受け入れようとしている、ということではないでしょうか。

　重要なことは、権力-体制は、かつての恣意的な排除／抑圧／処罰する機関ではなく、「ある程度セクシュアルマイノリティのことを受け入れようとしている」ものへと、変化しつつあるのではないか、ということを理解することである。

　さらに、伏見さんは、この前提を踏まえてよりいっそう大切なことを述べる。

差別や抑圧が相対的に解消されていくと、私たちは同じセクシュアルマイノリティだといっても利害を共有することが困難になっていくはずです。〔…〕いまやムーブメントにコミットする当事者も実に多様な政治的意識を持っていて、統一的な世界像を抱くことは難しくなっています。〔…〕そうしたさまざまな立場の当事者をいかにつなぎ、共有する目標を設定できるのか。そしてどんな社会構想をこちらから積極的に提出できるのか。既存の社会の側の至らなさを批判するばかりでなく、自分たちこそが新しい社会のビジョンを提示していくべきなのです。

　かつての《運動》が目指したものが、社会-権力によって線引きされた正常／異常の恣意性を問い直し、正常の側にマイノリティを組み入れること、マイノリティを「マイノリティ」というスティグマから解放することであったとしたら、それが達成された先に現れるのは、《運動》の意義の消滅であろう。マイノリティが政治へと関心を持つ意味が、そこでは失われてしまうのである。ここで起きているのは、まさにマイノリティの脱-マイノリティ意識、脱-政治化なのである。より分かりやすい例を引けば、渋谷の街を行く若者たちが、政治へのデタッチメントを貫いて、消費行動に戯れる「動物」であるならば、まさにマイノリティも「動物化」したのではないか。

　こういった状況で、かつての《運動》論に依拠することが不毛なのは明らかだろう。伏見さんはこれに対して、いかに「共有する目標を設定できるのか」、社会構想をどのようにセッティングするのか、という問いを立てるのだ。その社会構想とは、どのようなものか。共産主義志向のものか、あるいは鳩山政権が謳う「新しい公共」、すなわち地域社会へと人びとを結びつけるコミュニティ復興か。あるいは、リバタリアン的な市場原理-資本主義的自由の貫徹か。もはやそれのいずれもが、「共有する目標」に値しないことは明らかであろう。

　コミュニティ再生は、反-市場経済的／反-ネオリベ的な意味で魅力を持つように思われる。しかし、同時に、コミュニティが持つ特有の「鬱陶しさ」、偏狭さ、不自由が看過されてはならない。そもそも、僕たちが「田舎」を捨てて「都会」へ出てきたのは、地域共同体の閉鎖的でkinship的な不自由さに嫌気が差したからではなかったか。

　では、どのような社会構想を私たちは「共有」できるというのだろう。しかし、共有すべき社会構想は、すでに前もって自由主義社会の理念において、僕たちの手元に与えられているのである。それは「生命が保証され、価値観が多様で、個々人が自由に暮らせる社会」である。

　ところで、このことを前提とするならば、次のようなことが当然問われねばならない。権力の布置連関が、規律権力からマイノリティに「優しい」権力に移ったのだとして、それが本当に多様な価値観を内包した社会を意味しているのだろうか。渋谷の雑踏をゆく動物たちの存在、動物化したマイノリティの存在が表徴しているのは、本当に価値多元的な社会なのだろうか。

　これらの問いは、当然、反語的なものである。いくらマイノリティが抑圧から解放され、権力-体制に認められるようになったとはいえ、マイノリティが住まう生活世界それ自体は、いまだに価値多元的ではない。それがもっとも明らかになるのは、例えば結婚制度においてであり、消費経済においてであり、マス・メディアにおいてである。

　このようなことを、理想の現実に対する敗北として、捉えてもいいかもしれない。理想としては、各人が各人の様々な価値観（それは趣味から思想、性的なものまで）を自由に行使し・表現できるほうがいいと、「みんな」分かっているだろう。しかし、「みんな」は同時に、こうも思っている。「理想としてはそれは素晴らしい、しかし現実にはそのような価値多元的で自由な社会は、ありえない、理想は理想だ」と。言い換えれば、実のところ、「みんな」は「本当に」価値多元的な社会が到来することを恐れ、それを欲求してはいないのである。

　こういったことを裏付けているのが、まさに尾辻さんの選挙での敗北にほかならないだろう。一方で尾辻さんの落選は、マイノリティに優しい権力-社会の存在を示唆するものであるかもしれない。しかし、他方、その落選は、現実には価値多元的な社会を「みんな」が望んでいるわけではないことをも、指し示しているのである。仮に「みんな」が、理想的な社会構想――価値多元的な社会――を現実に造り上げようと欲していたのであれば、レズビアンというマイノリティが参議院に現れるということを実現させようと欲していたのなら、彼女に投票したであろう。本気で価値多元的な社会を実現したいと望むのであれば、（性的）マイノリティの存在は、それ自体で意味があり必要なものである。一人でも、マイノリティが議員の中にいたほうがいいのではないかという感覚、これこそが、価値多元的な社会への感受性にほかならない。

　価値多元的な社会構想は、それゆえ、メタ-公共善として機能すべきものである。公共善には、政治思想史的に見て、常に何らかの実質的な内容（例えば国家や共同体への忠誠）が規定されてきたために、それは一方で個人の自由な生を従属化させることにもなった。しかし、そのような公共善の設定は他方で、各人を連帯させ共同体を腐敗から救ってきもしたのである。いまや、どのような実質的な善も、個人間で共有されるべきではない。それは端的に自由主義的な理想と矛盾してしまうだろう。それゆえ、公共善は、形式的・超越論的・メタ的に設定されねばならない。それはすなわち、「価値多元的な社会」である。

　人は、価値多元的な社会において、自らの個人的な価値を充足させることができる。しかし、そのような多元的な社会は、個人が市民として公共体に参加し、自らの価値の特殊性を明らかにすることでしか、維持されえないものであろう。それゆえ、メタ-公共善としての価値多元化は、人びとに新たな《運動》を、多元的社会への感受性を、要請することになる。

　「理想は理想だ」というトートロジーが意味するのは、理想は現実化不可能だ、ということに過ぎない。しかし、その理想はいつでも現実化できるものなのであり、それは「優しい」権力によっても十分裏付けられている。旧き《運動》が失効した今、ようやく個々人の《運動》として可能になるのは、そういった理想に対する現実の圧倒的な優位、理想のまさに理想であるが故の空虚さを、破壊するということだ。

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