2010-01-30
「シーシュポスの神話」を読解する��
ここまでの流れを改めて確認しておこう。特に、不条理の分析方法についてはまだ抽象的で、その意味するところが十分に汲み取りきれないので、それについても具体的に見て行こう。
幸福と理性への欲望(p.53)という人間的な呼びかけと世界の不当な沈黙の対置、或いは人間的な郷愁と非合理的なもの(p.53)の対峙、それがすなわち不条理の生成するときである。不条理にぶちあったった人間は果たして生きるべきなのか死ぬべきなのか。この最大の問いにひとりの人間存在にとって可能なかぎりの論理をつらぬきながら答えることが最終目標なわけであるが、そのためには頭を悩ます対象・不条理を明徹に把捉する必要があったのだった。そして、それを突き詰めるべく直接的分析によって観念の意味内容と格闘するという手段は、精神が精神自体の上に身をかがめる(p.35)循環論法に他ならず、たちまち眩暈的な渦巻の中に迷い込んでしまう（p.35）というのも先に述べたとおりである。ではカミュが採用する代替的な分析方法はどのようなものなのかというと、ずばり不条理から抽き出される帰結を見いだすことなのである。「定性的な相貌の総和」や「感情が原動力となる行為や感情の前提となる精神態度からの外挿」と難解に言ってもなんてことはない、要するに帰納法のことだ。指針がようやく明らかになったところで、議論の土台・前提となるべき不条理の本質を見極めていこう。ここでは、不条理の観念を観念として捉えるのではなく、卑近な不条理の状態を想起することでその性質を導き出すという手法を採る。もちろん、これもまた帰納法である。
「absurde」（不条理的）とは、語義的に「ありえない」「どうかしている」「矛盾している」情況である。私たちはどんなときに「absurde」の印象を受けるだろうか。カミュは次のような例を挙げている。
ひとりの男が白刃をふるって機関銃隊に襲いかかるのを見れば、その行為はabsurde[どうかしている]と、ぼくは判断するだろう。（p.56)
高潔な男に向って、きみは自分の妹を犯したと断言したりすれば、《C'est absurde》[とんでもない]と相手は答えるだろう。(p.55)
私からも具体例を一つ挙げよう。大して勉強が好きでも得意でもなく、机に向かうわけでもなく日々を遊んで暮らす学生が「将来は研究職か大学教授の地位に就きたい」という夢を語るとき、私はそれをabsurde[矛盾している]と感じるだろう。こういった日常にさりげなく転がっている材料をかき集めて定性的な考察を施すと、どのようなことが判明するか。これは至極容易なことである。皆さんも既にお分かり頂けよう。或る言動を「absurde」なものたらしめるのは、人間側の論理とそれを超越する世界の判決という二項の比較(p.57)以外のなにものでもない。不条理とはそれ単体で論じられる独立的な観念ではなく、或る何かを他の何かと対比させ、それが根源的に相容れないときに噴出することに注意されたい。。水に濡れないつもりで川のなかに跳びこむという情況は、河川という場所（＝世界）と水に濡れまいとする意志（＝人間存在）の双方が無ければまるで成り立たないだろう。この二つを組み合わせることでそれまで存在しなかった不条理が魔法のように生成され、私たちはそれをabsurdeだと感じ取るのである。カミュの言葉を借りると、absurdeの存在を裏付けるものは、
かれの企図とかれを待ちうけている現実とのあいだの不均衡、かれの実際の力とかれの目ざす目的とのあいだに認められる矛盾、ただこれのみによる。(p.56)
この洞察から、不条理についてもう一つの本質が抽き出される。人間と世界の対置こそが不条理の条件ならば、不条理はそのどちらにも属していないということである。極めて明白な叙述ではあるが、世界・人間・不条理の三項関係(p.57)が決して分割されえぬものだ(p.58)という指摘は今後の議論の大きな参照項になる。というのも、論理をその終結まで押し進め(p.59)るにあたって、不条理が前提として提出する要請を破壊したり、ごまかしたり、かわしたりする(p.59)ことは非論理的な反則技であり、ここではそういった精神的傾斜を捨象する必要があるという示唆が得られるからである。不条理に希望を奪われて自殺することは、論理的ではない。なにしろ、希望のまったくの不在は絶望とはなんの関係もない(p.59)のだ。そして不条理を手離しに同意することも論理的ではない。なにしろ、不条理は人間の側にあるものではない。不条理を内部化することで不条理をなしくずしに滅ぼし(p.59)てしまうことも徹底的に回避しなければなるまい。
こうしてようやく材料が整った。不条理に切迫するための分析方法、不条理の本質、そして議論の拠り所にすべき論理が出揃ったのである。これらを元に、カミュは次に実存哲学の検証を行っている。どうして急に一転してそんなことをするのだろうか。これにもれっきとした理由がある。その背景を軽く述べよう。
本題とあまり関与しないことだが、思考におけるカミュの姿勢は飽くまで理性を重んじるものである。合理主義批判や理性の歩みをつまずかせようとするいろいろな逆説的思想体系（p.44)が歴史の中で繰り返し立ち現われてくる事実を、彼は
理性の有効性を証明するものではなく、むしろ理性の希望の激しさを証明するものである(p.44)
と解釈している。こういった理性重視の態度があったから、カミュは理性の王道を塞ぎ、その上で真理へとまっすぐに到る正道を見いだそうとして熱情を傾けてきた（p.46)先人の実存哲学者の諸精神に自分と同じ風土を感じ取っている。つまり、矛盾や二律背反や苦悶や無力などが支配するあの言語に絶する宇宙(p.46)を最初の経験とし、理性を常に照応して不条理に取り組む彼らの姿勢は、カミュのそれと全く同一のものなのだ。かくして、自分と性質を全く同じくする先人の発見と最初の経験を問題(p.46)として是非を検討することは、実に有益だと判断するに到る。
2010-01-24
「シーシュポスの神話」を読解する��
人は自分がなぜ生きているのか、なぜ生まれたのか、世界とは何なのかを自問する。なぜ生きていくのか、なぜ死んでいくのか。世界を認識するこの主体は何か。人生の意味・存在の意味・世界の認識の在り方をひたすらに問い続ける。しかし、当の自分自身が疑問に答えられるはずもない。人間は神のような完全なる客体、或いは超越存在ではないからだ。肉体という閉ざされた枠を持ち、その限界内に宿る精神を以て絶対的真理に辿り着けはしない。そして他人の答えに納得のいくはずもないだろう。宗教や政治といった他者が与える意味は単にその他者にとっての意味に過ぎず、たとえ帰属対象であるとしても自分自身とはまるで無関係だからだ。肉体的・精神的地平線を越え出ることのない自己という存在に焦点を向ける限りにおいて、永遠の真実たり得る生の絶対的指標を得ることは敵わない。人生の意味、生まれる理由や死ぬ理由など、本当のことは誰にも分からないのである。人が懊悩するのはそれだけにとどまらない。起床・食事・通学・睡眠、当たり前のことを当たり前にこなしていた日常の連綿の中で、突如その当たり前が物凄い違和感に取って替わる瞬間に襲われることはないだろうか。見慣れた他者の顔つきや自分の顔をじっと見つめているうち、不意にそれが見も知らぬ赤の他人のそれのように思えてきて、しまいには顔の各構成要素がばらばらに分離して認識され、見てはいけないものを見たかのような身の毛のよだつ経験をすることがある。学校や会社や人々が往来する通りの中で、視界の中にいる機械じみた・パントマイムのような・非人間的なこれら人の群れが、果たして何のために生きているのだろうかという懐疑からある種の嘔吐感すら催すことがある。日常や認識を形づける後天的な記号過程や認識法が思考から乖離して、世界自体がその有りのままの様相をグロテスクに呈すのである。奇怪この上ないこういった現象は、意味のゲシュタルト崩壊とも喩えることができるが、人はそれさえにも意味を付そうとする。詮無きことだ。いずれも始めから意味など分かるはずもない。
意味づけと理論化を目指す人間の企図に対して、それを徹底的に撥ねつける世界という構図は量子力学においても見られる。電子の速さを特定しようとすれば位置が不確かになり、位置を特定しようとすれば速さが不確かになる。「何もなかったはず」の真空は、現代では今や無数の仮想粒子が生成と対消滅を繰り返す極めて躍動的な状態となっている。不確定性原理、不完全性定理、不可能性定理。理性の限界は着実に立証されていき、世界を人間の側に引きずり込む計画は挫折と崩壊の感がいや増していく。ここには絶望的なまでの断絶がある。自明の理のごとく、既に世界は人間に手には負えない。それは手にも届かない超越そのものである。にも関わらず、今日も人は頭を抱え煩悶を重ねて苦悩する。生きる意味と死ぬ意味と存在する意味とこの世界の意味とあらゆる観念のただ一つの真理を得るべく懊悩を繰り返す。世界との整合性を取り戻すため、世界の中の人間を位置づけるために、解答の出るはずもない愚昧な問いかけとの格闘を一生に亘って続けるのだ。水に濡れないつもりで川のなかに跳びこむような荒唐無稽のこのような企て、或いは状態を不条理と呼ぼう。すなわちカミュに言わせると、
不条理という言葉のあてはまるのは、世界が理性では割り切れず、しかも人間の奥底には明晰を求める死物狂いの願望が激しく鳴りひびいていて、この両者がともに相対峙したままである状態についてなのだ。（p.42)
人間対世界という対立構造を把捉するならば、不条理の特性について、さらにこう述べることができる。
不条理は人間と世界と、この両者に属する。いまのところ、この両者を結ぶ唯一の絆、不条理とはそれである。（p.42)
本書における「不条理」の大体の意味合いを捉えた上で、本文に入ろう。「シーシュポスの神話」でカミュが自らに課した責務は、存在論や主体性の問題といった古来よりの普遍的な哲学的命題ではなく、生きるか死ぬかという、切実としたまさに根源的な問いに答えることである。このことは一番始めに述べられており、さらに彼は思考が導き出した帰結が行動と不可分であることを宣言する。
ある問題のほうが別のある問題より差し迫っているということを、いったい何で判断するのかと考えてみると、ぼくの答えはこうだ、その問題の惹き起す行動を手がかりにしてだと。（p.12)
それゆえに、生か死かという二者選択の議論は彼自身の生死をも決定付ける。真に重大な哲学上の問題（p.12)であることの当然過ぎる根拠だ。真実だと信じていることがその行動を規定する（p.17)ならば、行動と一致しない帰結など真実たる所以はないなのである。例えば、「死後の世界は現実のこの世界より素晴らしい」と語る説法者は、生きているというその行為によって信憑性を台無しにしている。自死という選択肢を選び取らないことで、自らの存在を命題が欺瞞に満ちたものであること、いやむしろこの世界が死後のそれより輝いていることの証明にさせているのだ。これは別の意味で示唆的だ。つまり、選択とは告白に他ならないのである。カミュはこの告白性を弁えた上でこう述べる。
おのれを殺すとは、《苦労するまでもない》と告白すること、ただそれだけのことにすぎない。（p.16）
同時に、告白とは自認を前提とする。自殺者は、この習慣というもののじつにつまらぬ性質を、生きるためのいかなる深い理由もないということを、日々の変動のばかげた性質を、そして苦しみの無益を（p.16)認めているのだ。ここでは生の否認が人生に生きる意義・意味はないという認識に支えられていることは間違いない。生きるに値しないから死ぬのは当然のことであり、一見すると議論するまでもない不毛な真理（p.21)である。しかしながら、生きる意味が無いということと生きるに値しないという二つの判断は果たして不可分なのだろうか。カミュは議論の分節となる次の重要な指摘を行うのである。
このふたつの判断のあいだには、否応なしに両者を結びつけなければならなくなるような尺度などすこしもないのだ。（p.21)
不条理は、人をその生や世界との断絶へと到らせる。何の意味も無いのだ、私たちの存在に何ら必然性は無いのだと世界は執拗に三行半を叩きつける。だが、それ自体が生の否定と同値というわけではない。当人の精神的傾斜が否定へと導き入れるとしても、そこには明らかな飛躍が介在している。不条理が与える底なしの虚無や絶望から、《苦労するまでもない》と取り違える飛躍である。だとすれば、
生存の不条理性は、ひとが希望あるいは自殺によってそこから逃れることを要請するものなのか（p.21)
がまさに問うべき喫緊の課題となる。曰く、その確実さに依拠して不条理性を真実と見なすことで、そこからいっさいの帰結をもたらそうと言うのである。
現世の人間界に幻滅して兜率天や極楽浄土への往生を志向するというのは、仏教の価値体系の一つである。死後にもうひとつの生を「ご褒美として生きられる」ようにありたいと考えて、そのもうひとつの生を希望する（p.20)考えの何と多いことか。生の否定と生の希望という対極的な相違はあっても、傾斜という性質においては等価だ。いずれもが不条理からの逃避であるゆえに「希望あるいは自殺」という二つの相反する概念が包摂されるのだ。カミュは、不条理に刮目しないことは思考の自殺（p.23）も等しいと断言し、かくして次元は不条理との対決へと向かう。
だがその前に、対決の仕方についてある限定を前置きとして加えている。彼はいきなり不条理な精神・感情に関して真の認識はすべて不可能だ（p.26)と告白してしまう。なぜか。これについてはやや説明不足で逃げ口上のような感も否めないが（ついでにいうと「シーシュポスの神話」は哲学書ではなくエッセイである）、分析対象の致命的な自己言及性に起因している。つまり、思考が思考自体の省察を敢行するや否や、たちまちそれは無限の循環論法に陥るというのである。ここでは明晰に現実を理解しようとする努めも絶対的・統一的真理への郷愁もまるで不可能である（※）。
※どうも抽象的になってきたが、これは類的に科学の限界を想起すれば良い。実際、本書でも物理学的な世界の法則・機構についての記述がミクロ・マクロの両極端な方向へと突っ走ってしまっていき、結局は直観的認識によって把握されないがゆえに科学が（認識的平面では）単なる仮説と化していることを述べている※
その意味で、カミュがまさに行おうとする不条理との全的対決もまた不条理なのである。これは章題が「不条理な論証」であることからも分かる通り、多分に意識しているのであろう。さて、そんな中で、彼は認識の方法を諦めて分析の方法を試みると明言した。こんな例を引いている。誰しもにとって、他者とは理解から滑り落ちてしまうで還元不能のなにかがつねにある（p.25)存在であるために、例えばこんな教育をうけた、こんな生まれだ、こんなに熱っぽい、あるいはこんなに沈黙している、こんなに偉大だ、あるいはこんなに低劣だとひとつひとつ語ってゆく（p.38)ように,、その定性的な相貌を総和することで評価していくことしかできない。このように、
たとえ接近不能な感情であっても、感情が原動力となる行為や感情の前提となる精神態度によって、感情は部分的に露呈されてくる（p.26)
ことを利用して不条理の全貌の近似値を描き上げようというわけである。
2009-12-26
絶望の淵の在処
現代に跋扈するお手軽なカタルシスは、希望を視野に入れた計算ずくめの絶望を描いたに過ぎない。そこでは、登場人物としての「彼」は自分が儚い希望を心の灯火にしつつ生き続けていかなければならないことをすっかり弁えている。答えは初めから出ている。だが、彼ははりぼての絶望を造り出すことで、敢えて絶望してみせる。自分の希望に根拠の自信がないがために、たとえ負の方向であっても一時的な変化を自らにもたらさざるを得ないのだ。その行為は絶望の淵を覗き込むというよりも、希望からの逃避に近い。なぜなら、空虚な希望を胸に抱いて生きる自分が他人から嘲笑われるほど滑稽で思想的に未熟であることを知り尽くしているからだ。実のところはその希望のくだらなさを他の誰よりも認識している。だからこそ、絶望の壇上は孤独や無理解ゆえの苦悩に根付くわけでなく、誰かに見られているからこその演技となる。希望をいったん否定するという演出を通して、希望の止揚がなされる、自分自身の人間性の止揚がなされるはずという魂胆はここにはない。目標は既存の希望を自分で納得できるように文脈づけることであり、他人も含め皆がそれで腑に落ちるように説得力を付加させることだけだ。彼は初めから極めて計画的に遂行する。それに関して必ずしも自覚的ではないものの、傍から見れば同じことだ。他人の視線を念頭に置いてうわべを取り繕う行為は、いずれにせよ回りくどくてあざとい狂言という他ないだろう。さて、説得力の付加というこの企図は、絶望の発見の自己演出という段階であっけなく終結する。当初の試算が皮算用に過ぎないがゆえに、ノルマの行為の完遂はそれだけで目的それ自体へと転化されるのだ。不敵な目論見の元、こうして同一の希望の再発見はこれ見よがしに演じられることになるのだが、それによる帰結は初めにいた位置と少しも変わっていない。もちろん思想の不変は彼の強かな計算に含まれているのだが、狂言を狂言と見破ることのできないでいるカタルシスの読み手は、ここでごく自然な誤認をしてしまうことになる。彼らは、その舞台を演技ではない、本当の心情としての絶望と希望に取り違えてしまう。彼は希望を見出したのだ、このような希望があったのだ、と。主人公と読み手の間のこうした非対称は感知されないどころか、しばしばカタルシスへの陶酔を一層昂進させる。だがそれは明白な誤りだ。希望は初めからあった。止揚を経ることもなく、真に否定されることもない、未熟で頼りない奇形の希望が変わらずにあった。では絶望もないのだろうか？ 確かに彼の絶望の演出は欺瞞に過ぎない。彼の絶望は希望の裏返しであると同時に希望の裏書きだ。しかし、その不完全な希望を否認しきることのできない深層心理にこそ、余りにも救いようのない深い絶望が歴然としてある。それも止揚と更新を経た代替の希望を自力で造出させることが叶わないゆえにだ。だから、自分の生きる源がそこにあると無理に信じ込むことで幼稚な希望といつまでも戯れているしかない。この希望は現実の仮面を被った虚構だから、仮面を引き剥がしては絶望どころか現実そのものが消し飛ぶ虞すらあることだろう、少なくとも彼にとっては。そういうわけで、彼はそれを至極当然のことのように、希望の再帰構造を予定通りにぬけぬけと体現していくことになる。焦点は、自分をその希望へと如何に向かわせるかであり、如何に希望に説得力を帯びさせるかだ。絶望は希望のための舞台装置であり、作為的な絶望は当然のごとくデウスエクスマキナによってあっという間に希望へと不自然に昇華してしまう。つまり、絶望を打ち砕けるか否かの非常に微妙な岐路、或いは難問にぶち当たって不条理と格闘するぎりぎりのところでいつもあっけなく飛躍をしてしまう。論理崩壊を肯定する「だからこそ」という逆接の連発によって、問題点を無視して当初の希望へと計画的に突き進んでいく。
お手軽なカタルシスはどこにでも溢れかえっている。その構造を「希望の演出」として看破することも容易のはずだ。例えば「自己責任」という語に踊らされる人々。そして例えばオタク系作品。
生徒会長（狩野すみれ）は、「お前の足は上がってるんだろう！ 前に進むためにそうしたんだろう！」と喝破し、「逃げるか、前へ進むか」の二者択一へとミスリード＝論理崩壊させることで、次のように思想を飛躍させてしまう、いや、"させてみせる"。
「だったらその足を踏み出す以外に、何があるんだよ！」（「とらドラ！」より）
ナギは、自身の存在の由来（そんなものの分かる者が果たしてこの世にいるのだろうか）が分からないゆえに、今更のようにこう当惑"してみせる"。
「自我を支える自我が不足している……」（「かんなぎ」より）
突如として変貌するこの非論理的な短絡思考をする際、彼女らは明らかに確信犯だ。だから彼らは演技者として、当座の価値観の押しつけを心置きなく、容赦なく行うことができる（「とらドラ！」はこの奇妙な押し付け合いの連続である）。飛躍や二律背反を誤魔化し、説得力を付与させるというただその一点へ向けてひたすらムードを盛り上げる。ところがそれはただのカモフラージュで、実態は希望の再帰化であり、相互に張り子の絶望を装わせるべく企てられた、価値観同士の馴れ合いのシャドーボクシングなのだ。飛躍の格差が大きければ大きいほど、つまりムードによって味付けされるほど、読み手は（そのギャップゆえに）所与の希望のインパクトに衝撃を受けて改めて納得し、安堵を得るのだろう。カタルシスとは主人公への感情移入を通した同一化であるがゆえに、読み手もまさしく彼らと同様の経路を辿るのである。読み手の側からの視点を換言すると、自分の希望の他人からの肯定や承認を望んでいるとも言えるかもしれない。彼らは後押しされて、やっと希望に合点がいくのだ。みんながそこまで言うのなら、間違っていないよね、否定もされないよね、と。そして向かっていく、懐かしの虚構の希望へ――
補遺を記す。推測するに、この自己演出の希望は、見当識の高いネット空間においてより露骨に見られるはずだ。ユーザーは高度に自身を対象化できるからこそ、演技者としての自分に徹しやすい。自覚的かどうかはここでは問題なく、「希望発見」の円環構造はその性質からしてオタクに適合している。だからラノベやアニメにはこの傾向が非常に高いものと考えるのである。この仮説を検証する者を私は欲する。
2009-11-13
オナニーはオナニーでしかない
ネット上には個人の赤裸々な生活や情報もまた存在する。他人にとって、それらは時として非常に見苦しくかつ醜い、要するに「イタい」ものになりがちだ。見知らぬおっさんが和式便所でクソしながら鼻歌を歌っていたり、全裸になって訳の分からない体勢で激しくオナニーをしていたりするのを見て奇異に感じない者がいるだろうか。もちろん私のブログやここに書く文章とて例外ではない。思ったことや感じたことを脚色を交えず記録するものである以上、多かれ少なかれ「鼻歌交じりのうんこタイム」や「全裸変態オナニータイム」が混在しているのである。
他人の痴態を指差して嘲笑することは至極容易だ。だが、愚弄する者は自分もまたうんこをすることに全く気付いていない。例えアップロードすることはなくても、内面に情けないほど恥ずかしい心情が湧き起こるなんてことはしょっちゅうだし、全くもって赤面無しに語れない私生活など存在しようはずがない。だから、ネット上という目に見える形で浮上してくる赤の他人の赤裸々な綴りを殊更に取り立てて嘲弄し、或いは侮蔑するその性根は私には全く理解できない。
或いは批判の対象となるべきは、そんな程度の内容を公開することを「情報発信」と誤解して悦に浸っている人間の低劣さだろうか。取り留めのない日常の出来事をアップして、いちいち他人に見せびらかすことによってしか満たせない哀れな承認欲が彼らの嘲りの対象となっているというのも十分考えられる。しかしながら、その惨めな承認欲もまた「鼻歌交じりのうんこタイム」へ還元されるという重要な事実を彼らは見落としている。人の欲求はクローズアップして個別に見ていけば千差万別であることは明らかで、その達成手段や達成のための行動などを微細に検討すれば、背後を支える多種多様な心理はまさしく当人の個性としか言い表せない。うんこしながら鼻歌を歌うのは模試で偏差値78を取って跳び上がるほど嬉しいからなのかもしれないし、はたまた徹夜明けでテンションマックス状態になっているだけなのかもしれない。いずれにせよ「うんこしながら鼻歌を歌わせた心理」は当人のものであり、それは他人が奪うに奪えないがゆえに固有性を持つのだ。とは言ってもこれが他人にとって価値あるものを指しているのではない。要するにここでの個性とは「うんこひり出しながら鼻歌歌っちゃえ」と身体に要求し指令するアホな存在であり、そのアホさの度合いが「鼻歌交じりのうんこタイム」と全く変わりないということを言っているのだ。くだらないことをネットにアップする行為も全く等比であって、書き込む内容と共にその行為自体が心理という名の「全裸変態オナニータイム」に裏打ちされたものであることに注意する必要があるだろう。つまりここでは内容と行為は不可分となり、いずれもが恥ずかしい恥ずかしい「全裸変態オナニータイム」である。いや、この表現では語弊がある。私が言いたいのは、人の心理が制御ままならない不可解かつ理解不能なものであることから、「全裸になって物凄い体勢でオナニーをしたいなあ」というアホな心情なり欲求なりが一部分的にどうしても生成されざるを得ないのだということであって、たとえ内容は真っ当でも行為を支える論理だけは（少なくとも当人にとっては）とうとう変態丸出しだったという事態はそうそう珍しくないということだ。
まとめると、赤裸々な情報をわざわざタイピングしてアップロードするという行為と「全裸変態オナニータイム」を快適に過ごすために突如として服を脱ぎ出す行為と大学院生が博士論文の一行を書くという行為において、いずれも等価値程度のアホな心理・欲求しか背後に無い場合が十分あり得る。確かに見てくれは雲泥の差だが、心理や欲求が「イタい」という根本的な点では区別ができないこともあるのだ。これだけでも欲求の愚かさを取り立てて嘲笑することの不毛さは十分に確認できるのだが、別の視座から論をさらに進めるとある興味深い洞察が得られる。
ブログに書くという行為は、何しろ誰にも迷惑をかけないし自分が損をするわけでもない以上、自室でオナニーをするために服を脱ぐ行為（もちろん一人きりの場合である）と同程度に妨害要素は見当たらない。だから行為を行うためのその始めの一歩は偶然発生した訳の分からない欲求に気軽に追従するだけで可能となる。明確な目的性・計画性を元にしてでなくこのように飽くまで半ば本能的な、かつ個性への即座の反応が前提として次なる極めて特殊な結論が引き出される。ネットにアップするという場合において、不特定多数に公開するという結果は、行為に伴って（上述の変態的な意味での）個性により偶発的に付随されているだけに過ぎない。説明しよう。欲求が志向するのは飽くまで承認欲が満たされた状態であって、充足に到る過程はこの場合度外視されているものの、独特な個性に基づいた固有の過程・手段を当人はひとまず無意識的に把捉してはいる。この認識には別段計画性は必要ないから（だからこそそれが前提となるのだが）、障壁にぶち当たらない程度で個性は個性なりに欲求の実現を試みるのだ。目的性が失われたこの一連の準備過程において、既に手段と充足状態が混同されているということを指摘せざるを得ない。タイピングし、アップロードするという手段。アップロードされたこと（またはその内容）をネットで確認し悦に浸るという充足状態。これらが短時間の内に達成されしかも直結して結び付いているがゆえに、手段への着手は欲求実現と同値なのだ。そして混同は同一化・本末転倒を促し、ついに行為自体の過程消化が陶酔感を得るに到る。うんこしながら鼻歌を歌い出すその瞬間が最も愉快極まりなく、全裸変態オナニーをしようと服を脱ぎ出すその刹那が最も性的に興奮しているのと全く同じ構造で、タイピングしアップロードするというオフラインでの行為が承認欲充足へと直に繋がるのである。そもそも過程への着手が即結果を意味するものならば、敢えて結果を待たずとも過程の消化だけで高揚するのは頷ける話であろう。もはや個性にとって、本質は結果という単なる瞬間的な時点にではなく、過程という継続的行為の中に見出されるのだ。かくして、うんこしながら鼻歌を歌おうとするその一時点・肺臓に溜め込んだ空気を鼻から出す数瞬の全過程がタイピング・アップロードという行為とまさに代替的であって、必然的に個性の主眼はそこにこそ置かれ、鼻歌を歌うという結果・不特定多数に公開されるという結果は、畢竟過程から抽き出されるだけの泡沫となる。総括すると、些か逆説的なこの事態進行は、個性が論理的に振る舞わないからこそ成立可能である。当初は結果を念頭に置いた直観的個性が行為実行に当たり目的を見失い、そしてやがて行為自体に陶酔が確認されるようになる。行為の後に来るべき瞬間的な結果は行為から生じる避けがたい帰結ではあるにしても、主観的に見ればそれは行為の終了という形で突如宣告される陶酔の終点であり、我に返ると個性は志向を完遂させ、残るは終了状態・行為の残りカスしか存在しないのだ。結果の偶発的付随とはつまりこのような意味である。
こうした認識を踏まえた上で、ネットに公然と自分のことを書く行為とうんこしながら鼻歌を歌う行為とが高次の意味においても完全な同列であることを今こそ私は知る。つまり、ネット上にアップロードしてあるという事態は些末なアホ極まりない個性の背景輻射（＝残響）に過ぎず、それが（くだらないながらも）個性それ自体に他ならないという帰結を鑑みれば、私は、そして心無い嘲笑者はやはりそれらを殊更に嘲弄したり侮蔑することはできないはずなのだ。
私たちは「鼻歌交じりのうんこタイム」や「全裸オナニータイム」を過ごす。うんこするぜ。オナニーするぜ。ひゃっほー。だからそんなことはどうだっていいのだ。重要なのはそれが私たちにとって有意義であるかどうかだけであって、他人があれこれと評価する余地はない。
2009-10-24
上野千鶴子批判
「サヨナラ、学校化社会」に関して。上野千鶴子は公共性の復権や公的価値について「じつにおぞましい思い」がするとまで言っているが、この価値観は私と全く対立するものである。以下、その一部を引用して批判する。上野は、『他人の価値を内面化せず、自分で自分を受け入れることを「自尊感情」といいます。』と言っておきながら、その直後に『他人から尊重された経験のない人は自尊感情を持てない』ことを『フェミニズムがずっと言ってきた』と主張している。これは分かりやすい矛盾だ。『他人の価値』観や評価を気にせず、それと独立した形で『自分』という存在を『受け入れる』ことができるならば、そこに『他人から』の『尊重』が介在する余地はないし、そもそも本人が『他人から尊重』されることに重点を置かず逆に軽視するスタイルを取っているはずであろう。『フェミニズム』は『他人の価値を内面化』することを徹底的に拒否する一方で『自尊感情』とやらの保持を名目として『他人から尊重され』ることを重視するのだから、要するに「あんたら（男性側の論理＝資本主義）の言うことはきかないが、あんたらはあたしたちを大切にしろ」と期せずして上野自らが『フェミニズム』の実態を暴露しているのである。
さらに上野は別の箇所でこう言う。『フェミニズムは、現在が抑圧だったら、そのさきに解放が約束されるわけがない、と見抜いた』一方で、『近代とは、「いま」を大事にしてこなかった時代で』あり、『逆にそれを、現在志向とか刹那主義といっておとしめさえしてきた』のだと。そこから、『将来のためにいまを営々と刻苦勉励し、「がんばる」ことを子どもたちにも要求して』きた学校（＝『エリートたちが育った学校』）という制度が『彼らの自尊感情を根こそぎにし』のだと。ところが、『「いま」を大事に』することは『現在志向』以外でも何でもなくて、『大学院にいくことが現在に対する投資であれば、「いま・ここ」で報酬がなければ耐えられない』と上野は言うが、そんな軽薄な『報酬』を求めて全国の大学院生や社会人が高学費の博士課程に進学するはずもないのである。それは高校や大学についても同じことが言えて、学費等の大きな負担が本質的に自分に対する投資であることは明白だ。社会人の大学院生ならこれは更に顕著で、高等教育を受けた「未来への自分」に大きな期待を懸けているからこそ、逸失利益さえも犠牲にして資本投下を行うのだ。通学して授業や指導を受けるだけで対価の全てが支払われ、それ以上の利益が認められないのでは逆にこちらが困るわけで、その点で学校の役割は『「いま・ここ」で』の『報酬』とは対極の位置にある。つまり、このことを十分に弁えているから、学生がわざわざ『現在志向』に則って進学することなど有り得なく、社会人であれば一層「未来志向」となる。従って投資の対価が『刹那』的な『報酬』に過ぎないことを彼らは想定していないし、そもそもそんな『報酬』など望んでいない。上野は学生の不満の代弁をしたつもりになっているが、なんてことはない。学生を隠れ蓑に自らの論理を普遍的なものにすげ替えているだけなのだ。『報酬がなければ耐え』たくないのは、その実『現在志向』をとる『フェミニズム』だったことは、自ら『耐えられない』と洩らす上野自身が証明している。『現在が抑圧だ』からと言って女性側の権利拡張という利己的な『解放』を要求「できる」のは彼らのそういう思考が背後にあるからだろう。我慢したくないから改善しろという身勝手な理論を引っ提げるのは勝手だが、それを学生に焚きつけるのは見苦しいというものだ。自分たちのスタイルとしての『刹那主義』の観点から、『エリートたちが育った学校』という体制を批判するのでは、反社会性を煽って学生たちを味方に得ようとする目論見がバレバレである。そして、あろうことか『自尊感情を根こそぎにされている』と断定的に吹き込んでいるのだから世話はない。結局は学生の鼻先に人参を垂らすような煽動をしているだけではないか。
畢竟、『現在志向』という価値観で社会に権利を求め、それを依り代に学校を批難することで『エリート』たちの同意を得ようとしている様は狡猾にして卑劣であり、醜いことこの上ない。しかもその利己的な論理を芸も無く自ら白状しているのだから、これはアホである。アホそのものである。現在上野は東京大学で教鞭を取っているが、東大生は上野に侮辱されている対象の筆頭であることを知った上で、そのことに強く憤慨しても良いと思う。というより、憤慨しなきゃダメだ。