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安心問答(浄土真宗の信心について) このページをアンテナに追加 RSSフィード Twitter

2009-06-10 阿弥陀仏に救われても、煩悩そのものは変化しません(質問さんのコメ

阿弥陀仏に救われても、煩悩そのものは変化しません(質問さんのコメント)

質問さんよりコメントを頂きました。有り難うございました。

念仏の衆生は、横超の金剛心を窮むるが故に、臨終一念の夕、大般涅槃を超証す。(教行信証信巻)

臨終一念の夕に、仏のさとりをひらきます。これを往生即成仏といいます。

http://d.hatena.ne.jp/yamamoya/20090609/1244547586

引用場所が教行信証の「信」巻である、ということが重要のように感じました。「真の仏弟子」について親鸞聖人解釈されたところですね。

その少し前に、「大願清浄の報土には、品位階次をいはず、一念須臾のあひだに、すみやかに疾く無上正真道を超証す。ゆゑに横超といふなり。」とここにも「横超」が出てきますので、関連深いと思いますが、

「臨終一念の夕」と「一念須臾」は、同じとき(時節)を差す一念でしょうか?(質問さんのコメント)

http://d.hatena.ne.jp/yamamoya/20090609/1244547586#c1244550561

臨終一念の夕べというのは、臨終のときをいいます。命が終わると同時にという意味です。

一念須臾は、一念も須臾も短い時間を指す言葉ですから、言葉の意味がそもそも違います。

また、「臨終」とは何の臨終でしょうか?(同上)

命が終わる時をいいます。この肉身の命が終わることです。

また、獲信とこの「臨終」の時間的関係は、どのようになっているのでしょうか?(同上)

時間的関係というのは、いつ臨終を迎えるか分かりませんが、親鸞聖人のお言葉通り、「横超の金剛心を窮むる」(獲信)が先で、そうなった人が念仏の衆生です。その念仏の衆生が、臨終一念の夕べに、仏のさとりを開くのだといわれています。

また、往生即成仏の「往生」と「臨終」は、同じとき(時節)を差すのでしょうか?(同上)

臨終とは「臨命終時」の略で、命がまさに終わろうとする時のことです。

往生とは、「浄土に往き生まれる」のことです。

「往生というのは、浄土にうまるという也」(尊号真像銘文)

よって、同じときではありません。

それから、超証する「大般涅槃」と「無上正真道」は、本質的に同じさとりの内容でしょうか?(同上)

同じです。阿弥陀仏にただ今救われた人がさとる証には、別のものはありません。

前回質問しました

「獲信後から成仏までの間、煩悩はどうなっていくのでしょうか?」

につきまして、煩悩が出てきた時に、その煩悩(苦しんでいる状態)と摂取不捨の関係がどうなのか、阿弥陀仏の光明が煩悩に苦しんでいる人(獲信者)にどうはたらくのか、教えて頂きたいという趣旨でした。宜しければ、コメント・ご回答頂けますと幸いです。(同上)

煩悩そのものは、なにもかわりません。

煩悩が出てきたときというのは、煩悩が出たり消えたりする前提ですが、煩悩具足の凡夫の私から煩悩は出たり消えたりしません。

縁によって、欲や怒りや愚痴の心は出てきますが、摂取不捨の利益に救われていても、煩悩は何も変化しません。

そのことをいわれているのが正信偈の御文です。

摂取心光常照護 已能雖破無明闇

貪愛瞋憎之雲霧 常覆真実信心天

(摂取の心光は常に照護したもう、已に能く無明の闇を破すと雖も

 貪愛・瞋憎の雲霧、常に真実信心の天を覆えり)

阿弥陀仏に救われても、貪欲愛欲、怒りや憎しみ雲や霧が常に真実信心の天を覆っているのです。雲や霧には何も変化はありません。

ただ、往生の障りにはならなくなるだけです。

質問質問 2009/06/11 07:47 山も山様

早速のご回答、ありがとうございます。参考になりました。
一部、私が理解出来てない点があり、少し確認させて下さい。

超証する「大般涅槃」と「無上正真道」は、同じさとりである、とご回答頂きました。
では、
「臨終一念」の夕に超証するのが大般涅槃、
「一念須臾」のあひだに超証するのが無上正真道、
「大般涅槃」と「無上正真道」は同じさとり、ということですから、

「臨終一念」の夕に超証するのも、「一念須臾」のあひだに超証するのも、
行者にとって同じ時のことなのではないでしょうか?

前回、こういう趣旨の質問をしたかったのですが、私の表現が分かりにくかったかもしれません。
「臨終」は具体的な時、「須臾」は具体的な時ではなく短い時間を差す言葉であり、「臨終」と「須臾」が違う言葉ということは、もちろん理解しております。前者は臨終の時さとる、後者は一念(短い時間)でさとる、が文意ということも理解しております。

ご回答内容をまとめると、「この肉身の命が終わって、その後往生して、その時一念でさとりをひらき、即成仏する。」ということで理解しましたが、宜しいでしょうか?

> 煩悩具足の凡夫の私から煩悩は出たり消えたりしません。
>
末燈鈔に、「仏の御ちかいをききはじめしより、無明の酔いも、ようようすこしずつさめ、三毒をもすこしずつこのまずして、阿弥陀仏のくすりをつねにこのみめす身となりて・・・」とあります。
薬を飲んでいけば、だんだん毒が抜けていく、といった表現で、分かり易くたとえられています。阿弥陀仏の光明(薬)が煩悩(毒)を照らし焼いてくれる、というのが素直な理解と思ってました。
ここで言う無明も、三毒も、煩悩のことですから、煩悩が減っていくと親鸞聖人は説かれているのではないのでしょうか?

「煩悩は何も変化しません。」の状態から、往生・成仏の瞬間に、煩悩は無くなる、ということでしょうか?
凡夫から獲信を経て臨終・往生・成仏のあいだで、煩悩がどうなるのかが、素朴な疑問です。

以上、よろしくお教え願えれば幸いです。

ぺぇぺぇ 2017/09/01 14:18 雲が真実信心の天を覆っていてるってのは真実信心が現れていないと読めそうですが、

yamamoyayamamoya 2017/09/26 16:31 コメントの返信が遅くなりすみませんでした。
真実信心が現れていないのではなく、多くの人が想像するような悟りのような分かり方ではないという意味です。

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