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安心問答(浄土真宗の信心について) このページをアンテナに追加 RSSフィード Twitter

2018-05-02

「なぜ聞き開いた後は「称名念仏に励むべき」なのでしょうか?」(rさんのコメントより)

rさんよりコメントを頂きました。有り難うございました。

r 2018/05/01 14:53

(略)

なぜ聞き開いた後は「称名念仏に励むべき」なのでしょうか?

私は仏願の生起本末に関係ある話を聞いた時は、思わず念仏せずにおれなくなります。しかし私の自性を見ると、念仏したくない、人前で念仏してる姿を見られたくない、という心があります。いくら最高の宝である、と知識では分かっていても、世間体を優先する自分がいるのです。

しかし親鸞聖人も蓮如上人も、称名念仏を薦めておられます。

獲信者であれば、いつ死んでも構わないし、念仏しようがしまいが変わりないような気もします。

しかし念仏することが「御礼になる(報恩)」ということです。

いまいち、よく分かりません。ご法話を聞いているとき、有難いことを聞くと思わず念佛は勝手に出て来るのですが。しかし

「励むべし」というのは、お礼をたくさん言いなさい、ということでしょうか?

そもそも、念仏することが御礼になる、というのがよく分かりません。とはいえ、「念仏するものを極楽浄土に生まれさせ、必ず仏にする」と聞く時は、念仏せずにおれませんが。

一説には「念仏を称えることで往生するのではなく、他力信心を得ることで往生するということをはっきりさせるために、念仏は報恩行であると強調された」とも、聞いたことがあります。

なぜ「称名=御礼」になるのでしょうか。阿弥陀仏を賛美することになるからでしょうか。そして、獲信者はどのように余生を過ごすべきなのでしょうか?

http://d.hatena.ne.jp/yamamoya/20180429/1525000068#c1525153998

称名念仏に励みなさいと言われる理由は、2つあります。

1つは、本願文に念仏を勧められているから

2つは、そのように勧められないと、中々念仏しようとしないのが私たちだから


本願文には、信心と念仏が誓われています。本願から言えば、「本願を信じなさい、念仏しなさい」と勧められています。そこから、私の往生に関しては、信心で定まるのか、念仏で定まるのかという議論がかつてはありました。そこで、親鸞聖人は信心が定まる時に往生が定まるのだと教えられました。*1


そこで、rさんの言われるように、信心定まったなら、念仏を称えるとか称えないという回数そのものは私の往生とは関係はありません。ではこの念仏はなんなのかということで「称名報恩」と教えられました。


以下、浄土真宗辞典より

しょうみょうほうおん 称名報恩

「大経」第十八願には、信心と称名念仏とが誓われているが、信心こそが往生成仏の正因であるから、称名念仏は行者の心持ちからいえば阿弥陀仏に摂取された感謝の思いの中で名号が声となってあらわれ出たものであるということ(略)

念仏そのものは、「はたらき」から言えば、私を往生させる働きがあります。ここでは「行者の心持ちからいえば」と条件付きで「感謝の思いの中で名号が声となってあらわれ出たもの」とされてます。


その意味では、「称名=御礼」ではなく、救われた人が念仏するのは救われる為でもなく、御礼の心で称えているのだということです。このような少々持って回った言い方になるのは、「念仏で救われるのか、信心で救われるのかの議論」とか「信心一つ、念仏一つで救われるのだからといって、救われたあとの念仏を軽視する人たち(一念義)と、生涯念仏を称え続けて臨終来迎で往生が定まるとする人たち(多念義)の争い」があった歴史から出てきたものです。


そこで、阿弥陀仏に救われた上での信心と念仏の関係をいわれたのが「信心正因 称名報恩」という言い方です。


念仏称える回数で往生が決まるものではありませんから、救われた上で念仏する心は、助けて下さいの心ではなくは御礼の心でだということです。

その念仏を励みなさいというのは、「ご恩を思いなさい」ということです。日々のことで忙しくしていると、阿弥陀仏のご恩もなかなか心に懸からない生活をしていますので、阿弥陀仏のご恩を常に忘れないようにしなさい、ご恩を思いましょうと勧められているのが「称名念仏励むべし」ということです。


阿弥陀仏に救われた人はどのように余生を過ごすべきかについては、阿弥陀仏のご恩を思った上で自分がよいと思うように生きていけばよいと思います。報謝の思いから出ることは、自分の仕事を全うすることになる人もあるでしょうし、また別の仕事を始める人もあるかも知れません。どの生き方をしても、報恩の思いを忘れなければそれが念仏者の生き方だと思います。

*1:信心の定まるとき往生また定まるなり。末灯鈔1

rr 2018/05/02 20:57 yamamoyama様

またまたすぐに記事にしてくださり、ありがとうございました。疑問に思っていた部分でしたので、おかげさまで頭の中が整理されました。
 
特に、

>その念仏を励みなさいというのは、「ご恩を思いなさい」ということです。

この1文がすとんと胸に落ちました。こう説明してもらったら、なるほど、阿弥陀仏のご恩を思うような自分ではありませんが、残された命の中でできるかぎりご恩を思わせてもらおう、という気持ちになります。

もし「念佛は御礼の気持ちで称えなさい、信後はがんばって途切れなく念佛を称えなさい」と言われたら、私は困ります。なぜなら私の中には、感謝しながらたくさん念仏を称えようなどという殊勝な心は無いからです。しかし仏願の生起本末を聞かせていただくとき、どうしようもなく念仏がこぼれます。有難さや懺悔のあまり、なぜか念仏が出ます。「有難うございます、申し訳ないです」と連呼する代わりになぜか念仏が出るのですが、これは私から出た御礼ではなく、阿弥陀仏が称えさせてくださるものだと思います。

なのに、その念仏を我が物にして「自分が感謝して称えるのだ」というのは・・・ちょっと変じゃないか? とは思っておりました。念佛も感謝も懺悔も聴聞も他力信心も、仏法に関するものは全て阿弥陀仏からのものであり、私の中には仏法に反するものしかないからです。
 
ご恩を思えば思うほど、阿弥陀仏が念仏を出させてくださるだろうと思います。しかし念仏が出てこなくて当然、ご恩も思わなくて当然の自分です。ご恩を思わせてくださる、お念仏させてくださるのが不思議です。

園児園児 2018/05/07 07:43 「従仏逍遥帰自然。自然即弥陀国」 (法事讃)
従仏逍遥をお念仏の日暮しと読めます。
保育園児が先生に連れられて遠足しているようなのが、人生です。

また、禅宗で用いられる十牛図も、4番目の「得牛」を信心とみれば、
それ以降の図は念仏者の通る道と味わえます。

南無阿弥陀仏 南無阿弥陀仏

名無名無名無名無 2018/05/09 02:58 rさんのお気持ち、よく分かります。
阿弥陀仏にお救い頂き、念仏者となったこの身を喜ぶ反面、人目を気にして中々称えられずに悶々とする気持ちが私にもあります。
人に知ってもらいたい、大声で叫びたい。それが私の本心ではありますが、その反面、頭のおかしい奴だと蔑まれたくない、批判されたくないという自分一杯の、念仏一つ称えられず御恩に報いる心の一つも湧かない私の心であります。
ですから、仮に私が人に念仏を聴かせるのも阿弥陀仏の本願力によるものであり、一人で称える念仏も他力によって称えさせられる報謝の念仏である故に、ただそれを喜ばずにはおれません。
思うに、感謝しなければならないと言われ、はい感謝しますと言える者などおりますでしょうか。
「学校の先生に感謝しなさい」と言われ、頭では分かっていても、心はこれっぽっちも感謝していないのが生徒の心です。
本当に感謝する時は、生徒が先生に心から「ありがたい」と感じた時でしょう。
ですが、その生徒が先生に感謝すべき身なのは紛れもない事実です。
阿弥陀仏に感謝しなさいと言われて「はい分かりました」と念仏を称えても私もピンと来ないです。
ですが仏法を聴いた時、または私を救わんと誓われた阿弥陀仏の大悲を思う時、rさんが仰ったように自然と感謝の念仏が溢れる我が身となった事を、私達は喜ぶべきなのだと思います。

rr 2018/05/09 18:51 yamamoyama様
 
あまりにも基本的な質問で恥ずかしいのですが、お勤めの意義を教えていただけると有難いです。
 
私はお勤め(勤行)する意義を明確には理解していません。
 
たしかに『正信偈』には浄土真宗の教えが簡潔に示されています。しかし教えを理解するだけなら、一度『正信偈』の講義を聞けば、内容は理解できます。
 
なぜわざわざ歌うように声に出して、毎日朝晩、読経するように『正信偈』を唱えるのでしょうか? 仏徳讃嘆だというのならば、別にお念佛だけでもよいような・・・?
 
しかしせっかく蓮如上人が『正信偈』を勤行であげるよう制定してくださったわけですし、あの庄松同行もお勤めをされていたそうです。きっとそこには重要な意味があるのだと思います。
 
現代では忙しく、なかなか朝夕のお勤めを実行できない、という怠け心も私にはあります。そもそも仏教に反する素質ばかりの自分なので、お勤めをしてみようと考えること自体が不思議なのですが、なぜか今、お勤めをしてみようかなと思っています。
 
なぜお勤めをするべきなのでしょうか? お勤めにはどのような意義があると考えられますか?

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