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安心問答(浄土真宗の信心について) このページをアンテナに追加 RSSフィード

2013-04-17

私は、後生の一大事に驚きがたっていません・・・というか、それが、どういう状態になったことを指すのかも、よくわかりません・・・。(しかばねさんのコメントより)

しかばねさんよりコメントを頂きました。有り難うございました。

しかばね 2013/04/15 21:41

(略)

高森先生は「後生の一大事に驚きがたったら、獲信の直前だから、赤飯を炊いていい。」と言っていました。

でも、私は、後生の一大事に驚きがたっていません・・・というか、

それが、どういう状態になったことを指すのかも、よくわかりません・・・。

「夜、眠れなくなる」「ごはんが食べれなくなる」「血の小便が出る」などと言われていましたが、

私には、そういったことは一切ありませんでした。

そもそも、赤飯を炊こうにも(今、自分は、獲信の直前だ。)という自覚自体が、私にはありませんでした。

このことに関して私は、『後生の一大事に“驚きがたつ人も中にはいる”』という捉え方をしているのですが、

その様な考え方でよろしいでしょうか?

http://d.hatena.ne.jp/yamamoya/20130414/1365888801#c1366029668

「後生の一大事に驚きがたつ」は、私も以前よく聞きました。その内容も、しかばねさんが言われるように「夜、眠れなくなる」「ごはんが食べられなくなる」等々と言った症状があらわれるというものでした。


そこでお訪ねの件ですが、「夜、眠れなくなるなどの症状になる人もある」という意味でいうならいいと思います。しかし、「それら諸症状=後生に驚きが立つ」と定義するのは間違いです。

なぜなら、「夜、眠れなくなるなどの症状」は、「後生に驚きがたった結果」であって、「後生に驚きがたつ」そのものを指した言葉ではないからです。したがって、「夜眠れなくなる症状」などを指して「獲信の直前」というのも間違いです。それを聞いた人は、「獲信」よりも「獲信の直前」にまずなろうと考えてしまうからです。その結果、「まだ夜眠れなくなってないから、自分はまだまだだ」とか、「夜眠れなくなるほど無常をつきつめて見よう」などよくわからない努力に走る人もあります。


では、「後生に驚きがたつ」とは、どういうことかと言いますと、「それぞれの縁によって法を聞こうという心が起きる」ことです。御文章の白骨の章では、人間世界の老少不定の姿がずっと書かれています。その無常のすがたを目の当たりにして、「いつまでも生きてはおられない」「浄土に生まれたい」と思う心のある人は、必ず法を聞こうとします。それを「後生に驚きがたつ」と言います。


御文章でいえば「宿善開発の機」ということになります。反対に、後生に驚きがたっていない人は、「無宿善の機」です。

さればいかに昔より当門徒にその名をかけたるひとなりとも、無宿善の機は信心をとりがたし。まことに宿善開発の機はおのづから信を決定すべし。(御文章3帖目12通_浄土真宗聖典 (註釈版) 第ニ版P1158)

http://goo.gl/IA5om

ここで「無宿善の機」と言われているのは、長年門徒となってはいても「法を聞こう」「南無阿弥陀仏を聞こう」「信をえて浄土往生しよう」という心のない人の事です。「宿善開発の機(後生に驚きがたった人)」とは、「法を聞こう」「南無阿弥陀仏を聞こう」「信をえて浄土往生しよう」という心になった人のことです。


その心の強弱は人によりけりです。私個人のことでいえば、信仰のことも含めて「夜眠れなかった」ということはありません。とはいえ、「法を聞こう」という心が全くなかったら、たとえ親鸞会であろうとも入会しようという気持ちにはなりませんでした。


少なくとも、念仏とは何だろう、浄土真宗とはどんな教えだろうと知りたいと思ったり、自分自身の問題としてなんとか浄土往生したいと思う心になり「法を聞こう」と思った人は「後生に驚きが立った人」です。あとは、法を聞けばよいのであって、「驚き方を深める」のは方向違いです。

2009-12-28 後生の一大事について思うこと

後生の一大事について思うこと

後生の一大事について質問されることがあり、加えて親鸞会批判の真実という親鸞会弘宣部作のサイトに以下の記述があったので、思うことを書きます。

「後生という事は、ながき世まで地獄におつることなれば、いかにもいそぎ後生の一大事を思いとりて、弥陀の本願をたのみ、他力の信心を決定すべし」(帖外御文)

 私は一読して分かりました。

「死後、地獄に堕ちる」ことを「後生の一大事」といわれていることが、です。

(中略)

まとめると、

(1)「死後、ながく地獄に堕ちること」を「後生の一大事」という。

(2)その「後生の一大事」を助けてくださるのが、「弥陀の本願」である。

(3)「弥陀の本願」によって「後生の一大事を助けられたこと」を、「他力の信心を決定する」といわれる。

ということです。(その理解は違う、といわれる方があれば、正しい解釈をぜひ教えて下さい)。

大谷光真氏(本願寺門主)の新刊、「愚の力」について|親鸞会批判の真実

大前提として、親鸞会の人がいう「後生の一大事」は、真宗一般にいわれる後生の一大事とは言葉は同じでも意味が異なっています。

親鸞会でいう後生の一大事」は、上記にあるように「死後、ながく地獄におちること」であり、これが前提ですから、その解決は限りなく可能性が低いということで語られます。

99.99999%の確率で、地獄に堕ち、0.00001%の確率で阿弥陀仏に救われるという理解です。

そのため、「阿弥陀仏に救われることがあれば、それこそ一大事だ!」という考え方になります。そこから転じて、阿弥陀仏に救われる時には「なにかすごいことが起きるのだろう」と考える方も多くおられます。

どうしてこのような理解になるのかといいますと、阿弥陀仏の本願が抜けているからです。

阿弥陀仏の本願は、ただ今救う本願であり、どんな人も報土往生させ仏のさとりをひらく身にしてみせるという阿弥陀仏の願いです。

その阿弥陀仏の本願力からいえば、助からない人は一人もありません。

法から言えば、100%救われます。地獄には堕ちることは確率的にありえません。阿弥陀仏に救われた人の中で0.0001%でも報土往生できない人はいません。

私たちの機からいえば、報土往生をするタネはなにもありませんので、自力での往生極楽は0%です。確率でいうなら100%極楽往生できません。

その100%救う本願があるのに、無常が先に来てしまったら、阿弥陀仏でも救うことはできませんので、「一大事」といわれるのです。

絶対助かるのに、万が一にも助からないということがあれば一大事だという阿弥陀仏の御心なのです。

それ、当流親鸞聖人のすすめましますところの一義のこころといふは、まづ他力の信心をもつて肝要とせられたり。この他力の信心といふことをくはしくしらずは、今度の一大事の往生極楽はまことにもつてかなふべからずと、経・釈ともにあきらかにみえたり。(御文章2帖目10通

とありますように、「一大事の往生極楽」といわれている部分があります。

これについては、機からいえば100%極楽へ行けない者が、阿弥陀仏の本願力によって、極楽往生し仏になることができるのですから、これこそ一大事です。

どちらも「一大事」は、「ありえないことが起きた」という意味で使われています。

「後生の一大事」が親鸞会でいうように「地獄へ墜ちる」にしろ、上記の御文章のように「往生極楽」にしろ、「ありえないことが後生におきる」ことが「後生の一大事」です。

阿弥陀仏の本願力からいえば「地獄に堕ちる」というのは「ありえないこと」です。その「ありえないこと」が、無常が先に来るようなことがあり「地獄におちるようなことがあれば一大事」という意味で「後生の一大事」です。

また、私たちの機の姿からいえば、「報土往生し、仏に生まれる」ということは「ありえないこと」です。その「ありえないこと」が起きるから、「後生の一大事」です。

いづれにしろ、蓮如上人が御文章に「一大事」とか「後生の一大事」といわれるのは、「本願力から言えば絶対に助かる。助からないということはありえない」という、阿弥陀仏の本願の働きが前提で書かれています。

親鸞会の後生の一大事」は、「ほとんどの人(あるいは全ての人)は地獄に堕ちる」が大前提として書かれています。ですから、「たすかるなどと言うことがあったらそれこそ一大事」と思い、20年聞いても、30年聞いてもわかるものではないと聞かされても驚かないのです。

出発点が、「地獄におちる」で始まるのか、「ただ今必ず救う阿弥陀仏の本願」かでは、御文章の内容も全く読めないと思います。

正しい解釈があるなら教えて欲しいということでしたので、親鸞会の人に、真宗一般の解説は過去にいろいろな人がしてきました。それでも自説を変えたことはありませんでした。いろいろと親鸞会と縁のあった方とお話したことを通して思うことを、引用した文章を使って書いてみました。

(0)阿弥陀仏は、どんな人でもただ今救う本願を建てられた。この本願で救えない人は一人もない。

(1)どんな人でもただ今救う本願があるのに、万が一にも「死後、ながく地獄に堕ちること」「往生極楽できないこと」があったら、大変であるということを、「後生の一大事」という。

(2)阿弥陀仏の本願に救われると、絶対に自力では仏になれない凡夫が報土往生し、仏に生まれるから「往生極楽の一大事」といわれた。

まず助からない私を中心に御文章を読むか、ただ今必ず救う本願を中心に御文章を読むかでその内容は全然変わってきます。

繰り返しますが、「私を救う阿弥陀仏の本願」が出発点です。

自力で往生極楽できないものに対して、「お前は往生出来ないぞ!一大事だぞ!」とどれほど言っても、まったく一大事ではありません。誕生日に1才年が増えたことを一大事といわないのと同じ事です。

「絶対救われる本願があるのに、往生出来ないなんてありえない。しかし信心を獲得せずば、そのありえないことが起きるぞ、一大事だぞ!」という意味で「他力の信心を獲得せよ」と蓮如上人はいわれました。

2009-06-05 後生のことはよくわからないのに、極楽や成仏のことをいうのはなぜか

後生のことはよくわからないのに、極楽や成仏のことをいうのはなぜか?(メールの質問)

後生のことはよく分からないのに、なぜに死ぬと同時に阿弥陀仏の極楽浄土へ往生して、仏のさとりを開くと浄土真宗ではいうのでしょうか?この辺がいつも分かるようでわかりません。失礼ながらたまにユートピア的な思想ではないかと思うことがあります。(メールで頂いた質問)

ユートピアというのは、辞書から意味を引くと「空想された理想的な社会。理想郷。理想の国。」と出てきます。

結論からいいますと、極楽浄土は空想上のありもしないものではないということです。

教義上、大無量寿経、観無量寿経、阿弥陀経に阿弥陀仏と極楽浄土について解説されています。

お尋ねは、経典・お聖教に説かれていることが、なぜ阿弥陀仏に救われた人は分かるのでしょうか?ということだと思います。

阿弥陀仏に救われるとは、南無阿弥陀仏の名号を阿弥陀仏から頂き、名号(仏心)と私(凡心)とが1つになることをいいます。これを仏凡一体といいます。

名号を頂き、信心の智恵に入るから、南無阿弥陀仏の働きで必ず弥陀の浄土に往生することができるのです。

それは、「行けると思う」から往生するのでもなく「有ると思うから行ける」ということでもありません。

如来の誓願を信じて一念の疑心なき時は、いかに地獄へ堕ちんと思うとも、弥陀如来の摂取の光明に摂め取られまいらせたらん身は、わが計にて地獄へも堕ちずして、極楽に参るべき身なるが故なり。(御文章2帖目4通・超世の本願)

阿弥陀仏の本願に救われると、どれだけ地獄へ堕ちると思っても、摂取の光明におさめ取られている身は、自分が思ったから地獄へは堕ちることはなく、極楽へ参るべき身になるのだと、御文章に言われている身になるのです。

「後生のことがわかる」とか「わからない」というのは、「わが計(はからい)」であって、後生が分かっても分からなくても、関係なく弥陀の浄土に往生出来ると言うことです。

なぜそれがわかるのか?という問いには、「わが計にあらず」と答えるのが一番適当なのです。とはいえ、ありもしないことを、あるように言っているのではありません。

阿弥陀仏に救われれば、南無阿弥陀仏の働きで、浄土に往生出来ることも、極楽へ往って仏のさとりを開くことも、本願通りのことですから、本願通りに救われればその通りになるのです。

2009-05-18 自分の死と向き合うことについて(Kさんのコメントより)

自分の死と向き合うことについて(Kさんのコメントより)

Kさんよりコメントを頂きました。有り難うございました。

山も山様は自己の死と向き合うことと阿弥陀仏の救いの関係についてどのようにお考えでしょうか?よろしくお願いします。(Kさんのコメント)

http://d.hatena.ne.jp/yamamoya/20090517/1242512867#c1242571709

自分が死んでいくこと、自分が無常だということを知ることはとても大事なことです。

親鸞聖人がいわれる無常をみつめよというのは、生きている間でなければ弥陀の救いにあえないからです。

呼吸の頃すなわちこれ来生なり。一たび人身を失いぬれば万劫にも復らず。この時悟らざれば、仏、衆生を如何したまわん。願わくは深く無常を念じて、徒に後悔を貽すことなかれ。(教行信証)

呼吸の間に次の生になってしまう。一度死んでしまったら長い間また人間に返ってくることはない。生きている今救われなければ、仏様でも助けることはできない。願わくは深く無常を念じて後悔することのないようにしなさいと教えておられます。

人によって無常が縁となるか、自身の罪悪が縁となるかは仏法の聞き始めにおいては異なると思います。

阿弥陀仏の救いが問題になると、自己の死(残された時間)が問題になってくるのです。

抑、人間界の老少不定の事を思うにつけても、いかなる病を受けてか死せんや。

かかる世の中の風情なれば、いかにも一日も片時も急ぎて信心決定して、今度の往生極楽を一定して、その後人間の有様にまかせて、世を過すべきこと肝要なりと皆々心得べし。(御文章4帖目13通・秋去り春去り)

人間の世界は老少不定ですから、どんな病気にあって死ぬか分かりません。今日の新型インフルエンザも他人事ではなくなってきました。

こういう世の中ですから、いかにも一日でも少しでも急いで信心決定して、浄土往生一定の身になり、その後はその人に応じた生活をすることが大事なのだと蓮如上人もいわれています。

自分が死ねば、この世と自分のつながりがなくなり、自分というものが存在していたかどうかも誰も覚えていないでしょう。それを悲しいと思うのは、煩悩具足の人間ならば死ぬまでなくならないものです。生きているこの世に対する執着そのものは、阿弥陀仏に救われてもなくなりませんが、後生の問題は、往生一定という形で解決ができます。

阿弥陀仏の救いは、この世に対する執着から来る苦しみを解決するものではありませんが、ただ今救われれば、往生浄土の身になれます。

きっかけは、どうあっても、生きている間でなければ阿弥陀仏に救われることはありません。そういう意味で、自分の死、自分に残された寿命と向き合うことはとても大事なことです。

2009-05-01 後生に驚く、真剣な求道とは強迫観念の代名詞ではありません(メール

後生に驚く、真剣な求道とは強迫観念の代名詞ではありません(メールの質問)

メールで質問を頂きました。質問までの文中でブログを読まれる方にも知っていただきたい内容がありましたので、抜粋して回答します。

お勤めも,真剣にできたためしがありません。「こうやってお勤めしていれば大丈夫だろう」という自力の心も見えます。もしこのお勤めしないことにしたら,救われないのではという不安が背後にあるからです。お勤め中も,心は五欲を離れたことがありません。(メールより抜粋)

まず、「このお勤めをしないことにしたら、救われないのではという不安」は意味のない不安です。阿弥陀仏に救われても、「あのときお勤めをしたから」とか「あのとき聴聞に行ったから」というようには思う心は起きないからです。

「もし、もう一回お勤めをしていたら助かったと臨終に後悔する」と思うかも知れませんが、それは「臨終に後悔する」という前提の話です。

浄土真宗は、平生業成です。平生業成とは、平生に救われると言うことですから、臨終に後悔するとかしないとかいうことは、そもそも問題にすることではありません。

「臨終に後悔するぞ」「死ねば一大事だぞ」も同義語ですが、そのようにいって何かをさせるというのは、浄土真宗ではありません。

念仏往生には臨終の善悪を沙汰せず。(口伝鈔)

と覚如上人が言われているとおりです。

後悔と言うことについて、親鸞聖人が仰っている部分についても、今お勤めしなかったら臨終にという意味の臨終のことを問題にしておられません。

呼吸の頃すなわちこれ来生なり。一たび人身を失いぬれば万劫にも復らず。この時悟らざれば、仏、衆生を如何したまわん。願わくは深く無常を念じて、徒に後悔を貽すことなかれ。(教行信証行巻)

呼吸をする間に次の生がやってくる。一度この人間の体を失ったらならば、万劫にもかえってくることはない。ただ今救われなければ、仏様でも救うことはできない。願わくば、深く無常を念じて、決して後悔をのこすことのないようにといわれています。「この時悟らざれば」といわれていますように、救われるのは、今ではない臨終ではなく、「この時」であり「ただ今」のことなのです。

ただ今救われなければ臨終に後悔するから「ただ今救われよ」とは仰っていますが、臨終に後悔するから今勤行しなさいとは言われていません。臨終に後悔するから今財施しなさいともいわれていないのです。ただ今救う弥陀の本願を差し置いて、その前にまず○○をしなさいといえば、その○○が救いの条件となり、その上○○してからという時間の経過からいっても「ただ今の救い」にはならないのです。

何一つできないのに自分の力で助かろうとする己惚れがあります。(同上)

自惚れ心といっても死ぬまでなくならない自惚れと、阿弥陀仏に救われるとなくなる自力の心と2つあります。

阿弥陀仏を疑うから自分であれこれ足しにしようと思う意味では、自力の心と言えますが、「自分は助かる者」と思っているのは死ぬまで無くならぬ自惚れ心なのです。

死ぬまで無くならぬ自惚れ心は、阿弥陀仏に救われても変わりませんので、阿弥陀仏の救いとは無関係です。関係あるのは、自力の心です。

南無阿弥陀仏を頂く以外にないという気持ちです。

疑いを何とかして捨てようというよりは,南無の心を頂きたい,信ずる心を頂きたいという心が自分にぴったりときます。

疑いの心を捨てて救われる=自力の心を捨てて救われる=南無阿弥陀仏を頂いて救われる,でしょうか。

回答しますと、「捨てて救われる」ではなく、「疑いの心を捨てよ」=救われる=南無阿弥陀仏を頂く=救われるということです。

阿弥陀仏が信じられないから、信じられるようになりたいとのことですが、信じるとか信じないということよりも、救われるということが大事なのです。

信じるようになりたいというのは、信じられるようになったら助かるという考えから出てきているのだとおもいます。

信心一つの救いとは、信じる心の無いものを、信じるように変化させて救うと言うことではありません。邪見憍慢悪衆生は救われても邪見憍慢悪衆生であって、阿弥陀仏を正見し、自分は善ができないものと反省するような立派な人間にさせるという救いではありません。

ただ今の救いとは、信ずる心の無いものを、信ずる心のないまま救うので、仏心と凡心と一体となるといわれるのであって、仏心が凡心になるのが信心獲得ではありません。