早稲田大学雄弁会

2017-08-31 沖縄という土地で

"沖縄という土地で" 教育学部1年 中路将伍

私は今まで沖縄という土地を行ったことがありませんでした。それこそメディア通じてしか沖縄を知らなかったのです。私は今回の機会を活かし、生の現実を見たいと思い遊説に参加しました。

今回の遊説の主題基地問題であります。私の住んでいる地域には基地はありません。せいぜい航空ショーなどのイベントで遊びに行った経験があるくらいです。そんな私にとって、基地はどこか非日常的なモノでありました。

那覇空港に着くと早速、自衛隊の基地がありました。車に乗って移動する際にも、日本国旗米国国旗が並んでいるのが見えました。また、数日かけて米軍基地の嘉手納 普天間 辺野古と訪れてもみました。私は恥ずかしい話でありますが、それらの基地の違いを訪れるまでほとんど実情を理解していませんでした。

訪れて初めて分かることがあります。

実際に高台に登って双眼鏡で覗き、車で建設現場に訪れる。住宅の真ん中にポツンとある飛行場や 南国の自然の隣の人工物には違和感を覚えました。

けれども、嘉手納辺りを車の中からフェンス越しに見える基地の中には ボウリング場 教会 映画館 小中高校に 大学まで そこには一つの町がありました。先輩がボソッと言った「町の色が違う」との一言は、印象に残っております。基地の中にも生活がある。私の中の殺伐とした基地イメージが崩れ、何だかよく分からなくなってしまいました。

色んな人にも話を聞かせて頂きました OBの先輩方 記者 基地反対運動の方々 民泊のおばちゃんに 現地大学生。

様々な人の話を聞く中で感じたのは、彼(女)にとって基地は『生活・日常』のそのものであるという事です。そして一人一人そう言った問題に別々の感情を抱いているのです。同じ土地・現場・大学に通っていても、話を聞くと実は微妙にソレは異なっていたりします。改めてそれをまとめ、行動に移す「政治」というモノの難しさを感じました。

最終日に 雄弁会OBの國場幸之助先輩 のご配慮で街頭遊説をさせて頂きました。「雄弁」とはかけ離れた演説内容でお恥ずかしい限りです。「雄弁家」に1日でもはやく近づけるよう邁進していく所存です。

雄弁会に入って4ヶ月 自分に問うてきました。 『子どもと大人』の間の存在である 『学生』の役割とは何だろうか? 

『「学生」は 文字通り、学ばないと生きていけないんだよ』ある教師が戒めです。

『寝る間を惜しんで 学生の頃にもっと、「学ぶ」必要があった」

政治から文化まで様々な貴重な話を聞かせて頂いた 雄弁会OB屋良栄作先輩でさえもそう、おっしゃっていました。 

私は改めて思いました。

学生には『学ぶ』 そう、見る事 聞く事 感じる事 知る事 行動する事 それを求めるひたむきな姿勢が必要なのだと。学びの内容は何も一つに絞る必要はまだありません。学びのチャンスは様々な所にあります。

ですが雄弁会 一会員として私は政治問題・社会問題、ありとあらゆる事に思わず目を背けてしまうような現実にも「貪欲」に接していこうと思います。

最後に今回の遊説に援助して頂いたOBの先輩方 会の活動場所を提供して頂いてる早稲田大学 現地で取材に協力して頂いた皆様方 に感謝申し上げます。本当にありがとうございました。

2017-07-31 戦いを終えて

"戦いを終えて" 政治経済学部1年 村主

1か月ほど前、私は東京都議会議員選挙候補者を微力ながらお手伝いしてきた。前日の夜に「明日6時半に駅頭に」と言われ、遅れてはいけないと思い目覚ましを3個セット。朝、5時けたたましい音で目が覚める。眠い目を擦りながら隣の区の駅に到着。大声で候補者の名前を叫びながらビラ配り。2時間ほど配ったのち大学に行く。こんな生活を3日間ほど送た。たった3日間だけである。しかし、はっきり言って疲れた。こんな生活を毎日送っている議員秘書はなんて大変なのだろう。毎日、朝早く起き、自分以外の人のために身を粉にして働く。でも、社会の人からはあまり評価されない。なんという理不尽な仕事なのだろう。良い議員の秘書であればまだましかもしれない。変な議員の秘書であればもっと大変であろう。少しのミスで罵倒され、殴られる。とても理不尽だ。そんなニュースも最近ちらほら見聞きした。私は絶対、秘書にはならない。そんなことを感じた都議選の期間であった。

前置きはさておき、私が言いたいのは秘書さんの大変さではない。私が言いたいのはいかに若者が政治に興味を持っていないかということである。ビラ配りをしていて、若者の政治への無関心を肌で感じた。お年寄りの人たちは快くビラを受け取ってくれた。たとえ、受け取らなくとも彼らは目をあわせて一声かけてくれた。中年世代の人々もこちらのほうを見て、手を挙げてビラを受け取るのを断ってくれた。もちろん、受け取ってくれる人もたくさんいた。しかし、若者はどうであったか。彼らは耳にイヤホンをさし、手にはスマートフォン。声をかけてもこちらを見ることもない。こちらの存在に気がついているにもかかわらず、ガン無視である。いったい彼らはどのようにして投票先を選ぼうというのだろうか。もう特定の政党の支持を固めているのだろうか。それならばよい。しかし、もし投票先を決めていないのであればそれなりの行動があってよいような気がする。

断っておくが、私は別に若者にビラを受け取るべきだと言っているのではない。私だって自分の主義信条に合わない政党のビラは受け取らないであろう。私が若者に求めているのは何を配っているのかぐらいは見てほしいということである。どこの政党が配っているのか、どんなことを訴えているのか、そもそもこいつは誰なのか。そういうことに興味をもってほしいのである。目の前の小さな通信媒体のみを見つめ、いったい何が得られるというのだろうか。なぜ、気にかけてもらえないのであろうか。毎日とは言わないが選挙期間ぐらい、気にしてほしい。自分の投票先を選ぶ際に基準になるかもしれない情報を配っているのに、なぜ。

私はビラを配りながら、憤りを感じた。

まだ、このコラムを書いている時点では今回の都議選の年代別の投票率は公表されていないので本当に今回、若者が投票に行っていないのかはわからない。しかし、直近3回の東京都議選の20代の投票率を見てみると20%から30%の間で推移している。一方、60代以上になると直近3回の都議選投票率は55%から70%の間で推移していた。このことをふまえるとやはり若者は投票に行っていないのであろう。若者の政治への無関心の問題は確かに存在する。

ここで、私自身の話を少しさせてもらう。私は東京都民である。しかし、今回の都議選の投票には行けなかった。選挙権が与えられなかったからだ。私は19歳なので年齢的には問題はない。では、なぜ選挙に行けなかったのか。法律選挙公示の前日を基準として3か月以上その地域に住んでいる人に選挙権が与えられると定めている。私はこの4月に東京に引っ越してきた。そのため、居住期間が足りなかったのだ。

しかし、もし、私が今回選挙権を与えられていたとして投票に行けたのであろうか。候補者を選ぶことができたのであろうか。私は今回の選挙では、投票する先を選ぶことができたという自信はない。もしかすると今回投票に行かなかった人の中には投票先を選べなかったが為に投票に行かなかった人もいるかもしれない。そのような人たちに提案したいことがある。投票したい人がいなかったらぜひ白票を投じに行ってほしい。誰にも投票する必要はないから、何も書かずに投票用紙を投票箱に入れてほしい。

白票を入れるなら投票に行かないのと同じことではないかと思われるかもしれないが全く違う。白票を入れるという行為が当選者に対する「あなたではダメです」というアピールになるのに対し、選挙に行かないことは当選者に対し何のメッセージも持たない。「あなたではダメです」という票が多ければ多いほど当選者は次の選挙を恐れる。良い候補がいれば白票を投じた人々はその候補に投票し、自分は落選するということを示唆しているからだ。当選者は次の選挙で自分が良い候補と思われるように必死になって働くであろう。

政治への無関心は時に腐敗した政治をもたらしてしまう。なぜなら、低い投票率利益団体圧力団体の票の価値を高め、結果として政治家は彼らの方を向き始めるからである。政治家は無関心の大衆はそっちのけで一部の団体の利益を追求し始める。それはすなわち私たち、大衆の利益が損なわれているということに他ならない。政治への無関心は私たち、大衆に害をもたらす可能性があるのである。

自分の住んでいる地域、そして日本の未来を作り、長期的に担っていくのは私たち若者である。だからこそ、我々自身が、未来の方向性を決めることができる選挙に行くべきではないだろうか。

若者のみなさん、投票に行こう。我々の未来は我々で決めよう。

投票したい候補がいなければ白票を投じよう。

皆さんの貴重な一票をぜひ無駄にはしないで欲しい。

2017-07-27 D&S

"D&S" 社会科学部4年 王威

初めてテレビで見た弁論大会は私たちの学生弁論大会ではなく、外国人弁論大会でした。観客席がほぼ全部埋められて、審査員は7人もいて、地上波での放送も許された。学生弁論大会にはありえない人気ぶりでした、実にうらやまし。

二時間のテレビ番組で、19人の外国人弁士が出場した。私たちが普段やっている弁論大会とは違うもので、弁論時間が4分程度で、やじもなく、聴衆質問もなかった。テーマとしても、日本で住んでいる外国人の視点からみた日本の文化生活に関しての体験談や考え方などが多く、そこで、政治性や学術性もなく、大学間の競争もない。穏やかな雰囲気の中で、「期待する」も「お疲れ」もなく、ひとりひとりの弁士が登壇して、弁論して、拍手に見守りながら降壇した。弁士たちがカタコトの日本語で、何度も噛みながらも、必死に自分の考え方を伝えようとした。

数人の弁論を聴き終えた後、思い浮かんだのは、もし、自分も留学生としてこの大会に出場したら、絶対優勝できるだろう。日本語力も発音も表現力も演練技法も、今までネイティブ弁士たちと共に競い合い、成長してきた私なら絶対勝てるはず。そう思っていた。

大会が中盤となると、弁論のパターンが見えるようになった。「日本語の人称が複雑で、ややこしい、でもそれも日本人の他人への思いやりの気持ちがあるからと悟り、人称の勉強も頑張ろうと思った。」、「日本で規則が多くで面倒くさい、でもそれも日本人の真面目な性格で、日本の素晴らしさでもある。」。彼らの弁論には「問題意識」と言うものが存在しない。仮に存在しでも、「それは実際問題ではない」と言う結論に至った。「日本人は西洋文化に媚び過ぎる」ことを問題視している、結局の結論は「包容力も日本素晴らしい文化の一部である」となった。19人の弁士の中、日本社会問題意識を抱く人は一人もいなかった。

それはそうだろう、四五分の中、一つのまとめるのはネイティブにとっても相当難しい。そもそも、外国人から見た日本の問題など、日本社会においては期待されているものではない。期待されているのは、日本の素晴らし文化を必死に理解しようとして、日本社会に溶け込もうとする外国人たちの姿である。あのカタコトの日本語もこの大会で求められているものでした。このような外国人弁論大会に出たとしても、私は勝てないだろう。

余程の学者や社会活動家ではない限り、「日本社会のこういうところが問題である」、「こう解決すべきだ」、を言う外国人に対して、「貴方は日本実情をわかっているか」、「余計なお世話だ」、のような感情が沸くだろう。一方、「日本が素晴らしい」、「日本人が優しい」、のような言葉は、外国人が言う時が最も嬉しくて、且つ説得力があるだろう。弁論大会の観客たちも、テレビの前の視聴者も、このようなものを望んで、見ているの。単純な需要と供給である。

本来、外国人の視点から、自分の文化と社会を振り向くことこそがこのような大会の意味のではないか。しかし、その声が一斉の賛美になった時は、それは単なる観客を媚びる娯楽となる。媚びることを否定するつもりはない、業者は顧客に媚びる、政治家有権者に媚びる、弁士が観客と審査員に媚びる。これも単純な需要と供給である。

少なくとも、外国人弁論大会は需要を満たす役割を果たした。では、観客が、社会が私達の弁論大会に何を求めているのだろう?学生としての視点か、若者としてのエネルギーか?わからない、求めているかもしれない、「未熟だ!若造の意見などいらない!」、と言う声もあるかもしれない。社会の需要は何か、私達が供給できるのは何か、わからない。

まだ、Steve Jobs曰くcustomers don't know what they want until we've shown them. 顧客たちは自分が何かを欲しかっているのが知らない、私達が示してあげるまで。

2017-06-30 都忘れ

"都忘れ" 政治経済学部2年 早川和紀

葉桜の季節が終わった。揺れる川面を眺めていると、薫風が頬を撫でた——気がした。考えてみれば最近、雲の行く末を見ることもなくなってしまった。風の薫りを感じることもなくなってしまった。日々の忙しさの中で、何も見えなくなることがある。何かを置き忘れてきたような気分になることがある。それが何だったかなんて、今となっては分からない。何も残ってはいないけど、それが綺麗だったってことだけは分かる。そしてそれを探しに戻らない方がいいことも、いつの間にか知ってしまったような気がする。

考えても答えは出まい、そう思うことが増えた。かつて藤村操が死に際して書いた「巌頭之感」の中の、「眞相は唯だ一言にして悉す、曰く、『不可解』。我この恨を懐いて煩悶、終に死を決するに至る。」という一節が重くのしかかってくる。人生不可解なり。これが人生なのか。不可解ならば、考えることをやめてしまったらいい。生きていればいいんだ、生きてさえいれば…。

それでいいんだろうか。

そんなとき人には、何かを求める事しかできない。求めることでしか、明日を描くことはできない。

そうさ、人の道、それを求めるのさ。でもそんなものあるはずもない。何かを追い求めることは、何かを傷つけることだ。生きるための言葉はそれにすがるものを絞殺してゆく。永遠へといざなう言葉が聞こえる。

雄大な自然に抱かれて静かに眠りたかった。北に行けば何かがあるかもしれない。最後に人の情を求めて津軽へ行こうと思った。津軽行きの列車に乗ろう。汽笛の音を求めてホームへと向かった。でも、そんな列車は一本もない。分かってはいたけれど…。どこにも行き場はなかった。あの地にも寂漠の波が打ち寄せていることを僕は知っている。そして、何も変わりはしないということも。

もしかしたら単に自由というものに疲れただけなのかもしれない。

―連帯を求めて孤立を恐れず、力及ばずして倒れることを辞さないが、力尽くさずして挫けることを拒否する―

かつて谷川雁が記した言葉だ。そんな強さを、もたれあいの中で見出すには時代が変わりすぎていた。

電車は次々とやってきた。目の前はいつの間にか黒く染まり、押し流されるように階段を下りていた。

通りの家の庭先では、都忘れの花が咲いていた。身を乗り出すと、薄暗い側溝に自分が映っているのが見えた。その上に、花びらが舞い落ちた。

もう別れを告げよう。汚いことばかりさ。どんなに綺麗なことを追いかけても、何も見つかりはしまい。夢を、希望を信じることを辞めるさ。口を閉ざして生きる、名もなき人に、名もなき世界に。僕という名の嘘から、good-bye。

見上げれば雲が一筋。哀しいほど青い空だった。

2017-06-15 私の思想史〜大学時代〜

"私の思想史〜大学時代〜" 社会科学部2年 鮫島玄樹

 私は、中国史好きが昂じてか、中国哲学の本をよく読んだ。初めは論語などの儒家による本を読んでいたが次第に手を広げ、法家老荘家の本も読んだ。特に荘子には一時期ハマったものである。その後墨子を好むようになり、彼の儒家批判を理解するためにもう一度儒家の本に立ち返るといったことをしていたら中学高校生活が終わっていた。そして最近は儒教熱が再燃している。もちろん、本分は中国史であったし、他の本を読まないでいたわけではないのだが、中国哲学への興味もそれなりのものであった。

 当時の私の考えとしては、日本人は中国からの影響が何より大きいのだし、漢籍の素養は重要だというものがあったのだが、もちろん世間一般にそう考えられているわけではなかった。むしろ、大学に来てから、西洋哲学をある程度わかっていなければ困るということを知った。私はある意味では勤勉な学生だったが、またある意味では勤勉な学生ではなかったので、高校の倫理の授業などろくに聞いてもいなかったし、わざわざ興味の無い分野の本など見向きもしなかった。こんな風では、カントだなんだと言われてもわかるわけもない。せいぜい名前を聞いたことがあるくらいの感想しか出てこないのである。しかしだからといって放置しておくのもよろしくない。なにせ、大学の授業で、テストで、その知識が問われてしまうのだから。「来期はこんな授業はとらないぞ。」と思いながら、しかし授業を聞くくらいの努力はせざるを得ない。そしてもちろんやる気はでない。それでは理解も進まない。結局単位はもらえたけれども、何が身についたのだろうという感じは拭えない。そんな調子の私であったが、それでもすこしは思うところはあった。何故私は西洋哲学ではなく、中国哲学を選んだのだろうということだ。何も、中国史の延長というだけで中国哲学を好んだのではあるまい。

 人間不思議なもので、大陸の東に住んでいるか西に住んでいるかで大分考え方が違う。私に言わせるならば、中国哲学は言わば人生相談のようなものだ。道徳とその実践を語る一方で、論理性に欠ける部分があることは否めない。一方で西洋哲学は、ひたすら真理を論理的に探求しているように感じる。もちろん完全にそうというわけではないが、大体に於いて双方で求めているものが違うのだろう。「東洋の思想は人生への悲哀から生じ、西洋の哲学は自然への驚異から生まれる。」というようなことを聞いたことがある。確かに、スタート地点が違うのであれば、求めるものも違うのかもしれない。加えて、宗教の問題もあるだろう。中国には人々の精神的支柱となり得るような宗教が長らく存在しなかった。せいぜいが狭い範囲の民間信仰である。そのため、哲学に道徳的な規範を求めなければならなかった。しかし西洋には、古くからキリスト教などの宗教生活に入り込んでおり、道徳的な規範を人々に与えていた。そのため、哲学に道徳的な規範をそこまで求める必要がなかったのではなかろうか。だから中国哲学は、具体的にああしろこうしろとよく言うのに、西洋哲学はあまり言わないのだろう。こう考えてみると、中国哲学と西洋哲学の差は、その規範性の強弱にあるのではないかと思えてくる。そして強い規範性が、中国哲学に細かな儀礼を規定させ、それに確実に従うことを求めさせるようになったのではないか。一般に言われる中国哲学のイメージも、告朔の餼羊じみた儀礼の重視や、朱子学的な修身の考え方であって、大体このような理解がなされているように思われる。これが、私が中国哲学を好む理由だろうか。釈然としないものを感じる。形式的に過ぎる儀礼にひたすら従うというのは、そんなに好きなことではない。

 そんなことを考えている中、別の考え方もできるのではないかと気付いた。と言うのも、中国哲学の中でも代表格である儒教は、実はあまり厳格に規範に従うことを求めていなかったのではないかということに思い至ったのだ。そもそも儒教に厳格な規範に従わせるというイメージを持たせたものは、模範を例示することでその規範を示す論語春秋の書き方と正名主義的価値観、朱子学者によって描き出された、どこまでも厳格に儀礼を尊ぶ孔子の姿であろう。しかし、それでは説明がなかなかつかない教えも存在する。例えば、有名な部類のものであれば、別愛の考え方などがそれである。別愛とは、父母兄弟などの近親の者から、隣人や同郷人というように、だんだんと疎遠になるにつれ、情が薄くなっても良いという考え方だ。この考え方の大事な部分は、父母を主君に優先させることが容認される点である。天下国家の道理を説く儒家が、このような考え方を持つのは不自然だと感じるのは当然のことだ。民を安んじるため主君に仕え、国家を切り盛りしなければならない儒家にとって、斯様な私情は本来適切なものではないだろう。しかし、実際はそれを許しているのである。何故かと言えば、儒教は情を重視するからだ。人であるならば、自身の身内には格別の情を抱いて当然である。儒教はそれを押さえつけることを是としない。孔子は、盗人である父親を役所に突き出した子ども批判すらした。法に対して正直であっても、自身の感情に対して正直ではないと言うのだ。また、儒教は結果を重視するという特徴を有してもいる。自身の主君に従って殉死せず、旧主を死に至らしめた桓公のもとで宰相にまで昇った管仲に対して、孔子は最上級の賛辞を送っているのである。何故ならば、管仲は旧主に対する節を曲げたが、その結果として桓公覇者たらしめ、多くの民を安んじたからだ。それをして孔子は、「豈に匹夫匹婦の諒を為し、自ら溝涜に経れて知らるること莫きが若くならんや」と言う。取るに足らない男女が義理立てし、誰にも知られず自殺するというのと(管仲とが)どうして同じにできるだろうか、いやできないと言うのである。私はこれらに、儒教の本来持っていた柔軟性を見いだす。

 では一方で法家はどうだろうか。法家は、儒教の一派である荀子の影響を強く受けた勢力だ。法家を代表するのはなんと言っても韓非であろう。彼は商鞅法家の先人たちの業績をまとめ上げ、持ち前の徹底した人間不信と合理主義で以て法家の理論を組み立てた。そしてその結果、法という規範に対して、徹底的に従属することを求めるようになったのだ。これは何も、法に反してはならないということだけを言うのではない。法によって規定されている事以外の何かをすることも許されないのである。法家については次のような話がある。王の靴を管理する侍従が、寝ている王を気遣って毛布をかけた。翌日になって王は、その侍従を処刑したのである。彼の仕事はあくまでも靴の管理であって、毛布をかけるというのは法から逸脱した行為であるからと言うのであった。法家の論理から言えば、これは確かに是となることだ。彼らは、徹底してその論理に従い、感情的な妥協を許そうとはしない。規範に厳格に従うことを求めるという要素が、儒教よりも圧倒的に強いのだ。

 続いて墨家を見てみよう。墨家知名度はあまり高くなく、倫理の教科書でもコラムで済まされていたような覚えがある。しかし、中国戦国時代に於いて、儒教の対抗馬は老荘思想ではなく墨家思想であった。実は、墨家思想は儒教批判していたが、墨子自身が儒家の出身であったため、その影響は色濃く見える。目指していた方向に大した差はなく、あくまでもやり方が違ったという理解でまずはいいだろう。墨家たちは特に民衆から圧倒的な支持を得たが、紆余曲折あって壊滅的打撃を受け、始皇帝焚書坑儒によってほぼ根絶やしにされた。そのため、教義の全容を知ることは今のところできない。とは言え、大体のところや構成はわかっている。墨家思想の特徴として第一に挙げられるのは兼愛であろう。兼愛とは、誰でも分け隔て無く愛すべきであるという教えであり、儒教の別愛を否定するものだ。

墨家は、儒家の言うように、他者への接し方に差をつけるべきではないと言う。儒家のそれはあくまでも個人の感情であって、筋が通らないと言うのだ。すなわち墨家は、法家のそれと同じで、規範に対して厳格であり、感情的な妥協を許さないのである。また、墨家の大きな特徴はもう1つある。墨家の経典である墨子は、そのかなりの部分が論理学に関する話に割かれているのだ。すでに散逸した章もあるために全容は不明だが、これは中国哲学の中では珍しい。このように、墨家思想はあまりにも高尚で、人間には到達不可能とも思われる理想を掲げる点と、論理学を重視していたという点から、西洋哲学にかなり近い存在であるという風に言われることも多い。

 最後に老荘思想だ。彼らは自然の法則に従うことが最も合理的なことであるとの考えの下で無為自然を唱えている。であるからして、よく言われる世捨て人の思想とは実は違う。そして、規範を投棄しているわけでもない。人為的規範の一切は無駄なものであるから、自然という唯一絶対の規範に従うということを求めている。自然以外の一切を認めはしないのである。であるからして、老荘思想も高い規範性を有していると言えよう。

 さて、ここまでで中国哲学の主な教派に対する私の認識を述べた。大体の所をまとめると、儒教は感情を重視し、規範性が低いのに対して、法家墨家老荘家は厳格で妥協を許さず、規範性が高いといったところだ。そして西洋哲学は、どうやら墨家や、それと近しい法家に似たところがあるようである。要するに、先に述べた西洋哲学に対するイメージとは異なり、西洋哲学は実は高い規範性を有しているのではないかと言うことだ。いつだったか、授業を受けていた教授が、「西洋哲学の持つ規範性を取り戻す研究をしている。」という言葉を思い出す。その規範性があまり見えなくなっているのは何故かわからない。単に知らないだけという確率も高そうだが、もしかすると儒教の中で朱子学が権威を持つようになったことのように、途中でイメージが上書きされるような何かが起こったのかもしれない。何はともあれ、私が西洋哲学を好まなかった理由はここにあるように思う。そして、高校の終わりから今にかけて、墨家目線から批判しようと立ち返った儒教に再び心が傾きつつある理由もここにあったのだろうと今にして思う。以上が、大学時代の私の思想史である。

2017-05-31 Bump It

"Bump It " 政治経済学部3年 宇佐美皓子

土埃が舞う中、車は走り続けた。

 空港から2時間、いつ人を轢き殺してもおかしくないスピードにも慣れた頃、そこにはまさに私が待ち望んでいた光景が広がっていた。

 雑多に立ち並ぶ屋台。わらやレンガ造りの家々。ヒジャブをまとった女性たち。木陰でぼーっとする男性。好奇心溢れる眼差しの子供達。クラクションにも負けず何かを主張する人々。

24時間に及ぶフライトで現実世界から抜けかけていた私の魂を、何かがぎゅっと引き戻した。

アフリカに来たんだ…」

言葉にはできない、でも、

心が、動いた。

心が、踊った。

心が、輝いた。


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 絶対的貧困

 アフリカには、1日1.90ドル以下で生活を送る人々が世界で最も集中している。

 高校時代のある出来事をきっかけに、アフリカ絶対的貧困で苦しむ人々のために何かできないだろうか、こう思うようになった。

 勉強を進め、少しずつ知識が増えて行く一方で、知れば知るほど、自分がどんどん傲慢になっていくような感覚がした。1年間勉強しても、いろんな情報が錯綜する中で、「結局どんなところなのか、どんな人々なのか、どんな暮らしをしているのか、どんな雰囲気なのか」、全くスッキリしなかった。アフリカは行こうと思ってすぐ行けるところではない。しかし、それを言い訳に行動しない自分に対するイライラも募っていった。親はもちろん反対で、最終的に納得してくれるまで3ヶ月近くかかったし、何より資金集めに4ヶ月近くかかった。それでも不思議なもので、考えているだけの時よりも一歩行動を起こした時のほうが、はるかに情熱が湧き上がるのである。こうして、私の心はどんどんアフリカへと向いていった。

20歳という新たな節目に決断のパワーをもらい、アフリカ行きを決めた。

「もう行くしかない、行こう。」

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そして3月1日。

日本から1万5000キロ離れたタンザニアに降り立った。

タンザニア

アフリカ諸国の中でも、ここ数年比較的高い経済成長を遂げている。正式な首都ドドマだが、実際にはダルエスサラームが事実上の首都となっている。この2都市を含む陸部はかつてタンガニーカと呼ばれ、このタンガニーカと島部のザンジバル合併し、タンザニアとなった。主要な交通手段はバスで、電車は皆無。スクールバスなど、日本の中古車が大活躍している。定員20人前後のマイクロバスに30人から40人ほどが当たり前のように乗車し、中国雑技団一歩手前みたいな状態で扉が閉まることなく走り続ける。

 到着後の何晩かをダルエスサラームキャンプ地で過ごした後、ボランティアの活動場所であるザンジバルのキ・サカサカ村へ移動した。ザンジバルの一部地域は、外資によるリゾート開発が進んでいるが、多くの農村は、それぞれが中心部から何キロも離れた地理的に閉鎖的な空間で生活している。そして、私はキ・サカサカ村を訪れた最初の日本人となった。

 そこでの生活は、オーダーメード並みに性に合っていた。それこそ最初は、氷点下の日本から3~40度近く気温の高いザンジバルに体が適応できず、ナイアガラの滝で溺れ死ぬ夢を見るほど大量の汗をかいたし、マラリア予防薬の副作用ディストピアの悪夢続きだった。

 それでも、(元?)野生児の私は、「自然の中で生きる」生活に心底魅了された。喉が渇いたら何メートルもある気に登ってココナッツをとったり、裸足で走り回ったり、道なき道を歩いて草をかき分けた瞬間、目と鼻の先に牛がいたり、その牛が朝ごはんになっていたり、毎日がワクワクの連続だった。

 村の暮らしは一言で表すと、「素」だった。

みんながありのままでいる。

そして精神面でもそれは現れていた。

名前も知らない人が家でご飯を食べることがしょっちゅう。彼はお腹が空いていて、家にはご飯が余っている。ならば楽しく一緒に食べることが彼らにとっての自然なベストアンサーなのである。お金がかせぎたかったら、これ以上に「ぎゅうぎゅう」という言葉がふさわしい場面はないほどにバスに人を詰め込む。彼らは、少なくとも村で出会った人たちは、自分たちが必要だと感じない限り、無駄な壁を作らないし、自分を偽らない。

 これだけ聞くと、「お前は何しにアフリカへ行ったんだ」と思われるかも知れない。絶対的貧困フィールドワークどころか、フィールドワーク先に惚れてしまったのだから。

 実際には、村の人々の所得レベルは絶対的貧困のすれすれ上くらいである。災害が発生すれば、絶対的貧困に陥ってしまう虚弱性を有していた。

 村に入って2日後、猿が村の変電所で暴れ、電気が全てストップしてしまった。そのまま帰るまで、電気が復旧することはなかった。

 多くの人は、不安定日雇い労働者か、潮の関係で一週間おきにしかできない漁業従事者であった。

 ソマリアコンゴシエラレオネでは未だ紛争や極度の貧困が多くの人々の命を奪っている。これらを決して楽観視することができない。しかし、タンザニアでの生活を通して、それと同程度に日本人に対する深刻な疑心が強まったのもまた事実である。

 ボランティア活動中、私は現地の人々にこれでもかというくらい褒められた。これは決して自慢ではない。「本当に一生懸命だね。みんながKokoのことを話しているよ」と。言われすぎて皮肉なのではないかと何度も疑った。しかし驚いたことに、それまで働く習慣がなかったその村の女性たちが、20人の中に一人混じって働く女性の私を見て、ある日、一緒に働き始めたのだ。これを機に、彼らの言葉を信じるようになり、同時に、なぜこの根からの働き者ではない私がこんなに働けるのだろうか、という疑問も生じた。もちろん、ボランティアで来ているのだから当然である。一方で、一緒に来ていたオランダ人は、1日目以降一切ボランティアをせず、禁煙ムスリム教徒の前でひたすらタバコを吸っていた。何かが私を働き者にしている、そしてこの何かについて考えた時、ふと、司馬遼太郎さんの一節が浮かんだ。

「何にしても、日本人は働き者である。

 日本人はつねに緊張している。

 理由は、いつもさまざまの

 公意識を背負っているため、

 と断定していい。」

 (「司馬遼太郎全公演」「この国のかたち」より)

「公意識」

これこそが“何か”の正体であった。

そして、私が村での生活に過剰なまでの愛着を抱いてしまったのも、この公意識が強い日本での生活の反動だと言える。

公意識は、「協調性」「和」・・・といった日本人の肯定的な側面を支えている一方で、時に、他者目線、場の雰囲気に対して過剰な警戒心を発する。

 そして今、後者ばかりが一人歩きし、今や「公意識」を有する日本人にはガタが生じている。

 公意識は武士不動を土台に培われたとしばしば言われる。みんなが公意識に対して自覚的であった当時に対し、現代社会はどうであろうか。

 培われるべくして培われた公意識から、「なんとなく」「気づいたら」有している公意識へと変わってしまったのではないだろうか。一概には言えないが、公意識が手段的な性質から目的へと形をがらりと変容させてしまった。

 そしてある意味で人々の中で目的と化してしまった公意識は、深刻な心の貧困を生み出している。無自覚に公意識に従って行動し、その重圧から放たれた個の場において、他者を傷つけることによって発散する人。「みんなそうしているから」大学へ行き、就職するが、個人の中でそれに値するほどの理由付けができていない人。その状態に嫌気がさして、ああはならないと思っても、そこから抜け出すこと自体が目的化、つまり公から外れ、目立つこと自体が目的化している人。そして、それは一見「個」の表出に見えるが、そうではない。

 もちろん、そうでない人も大勢いるし、どれかに当てはまっている人も様々だろう。

 ここで重要なのは、短所・長所が存在するのではなく、「公意識が強い」という性質が、場面により短所・長所と姿を変えて表出するだけなのである。逆に言えば、ピンポイントで短所を改善したところで、根本は解決されていないから再発するし、短所など本質の化身にすぎないのだから、その場面においていかに本質をコントロールするかを考えれば良いのである。

 そして、これは人々が本質の価値をわかって初めて可能となる行為である。時代ごとに曖昧になっていきながらも、「公意識」の意義は未だどこかに存在している。ならばその価値はどこにあるのか。

 日本人が長い間有してきた「公意識」。その意義をもう一度見直し、これからどう付き合っていくのか。これこそ、日本が「真の先進国」になるために必要なことではないか。


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日本への帰路、タンザニアへの思いに耽り、完全に注意力を失っていた私は、アブダビで飛行機を逃すという大失態を犯した。直近ではファーストクラスしかないと言われた時には、本当に日本に帰れないかもしれないと全身の血が凍った。なんとかベトナム経由のチケットを手にした時、私は冗談交じりにこう思った。

      

タンザニア行きのチケットを買えばよかった…」

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おまけ

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機内から見たアフリカ大陸

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ダルエスサラーム市内

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日本の幼稚園バスが普通の市内バスに活用されている。

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バス車内の様子

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木陰で物思いに耽る女性

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お風呂(きれいにとった)

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近所の幼稚園。右の女性が校長先生。

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授業の様子。すべての生徒が先生役をやる。タンザニアのはまじ。

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ダルエスサラームのキッチン。大抵ウガリという白いとうもろこしの粉なをお湯で煮たものが主食としてでてくる。

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ザンジバルのキッチン。このお肉は昨日まで家の前をのそのそ歩いていた。

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食器洗いの様子。

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村の海岸。

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ザンジバルで住んでいた家。

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木に登って取ったココナッツを割ってくれてる。ココナッツウォーターが出てくる。

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海岸でのサッカー後に海で汗を流す人々。

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ボランティア中の写真。セメントを塗っている。

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一緒に活動していた人々。

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私の精神安定剤の一冊。ALL日本語なのに爆笑しながら読んでいた。

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最後の夜。村の人が次々と家に来てくれた。

2017-04-30 嫉妬

「嫉妬」 商学部一年 堀川友良

総会の時期には東京大学京都大学入試合格発表があるだろう。そして、東北大学一橋大学などの国公立大学の結果も出ているだろう。私の母校埼玉県立浦和高校は浪人が多いことで有名である。それゆえ高校時代の多くの同級生が今年も受験に臨むだろう。冒頭の大学を受験する友人も多い。ツイッターなどで友人が東京大学に受かったなどとつぶやいているのをみたら、この一年間を頑張ってきたものがこの一文に込められているのだなあと感慨深い気持ちになるであろう。そしてそれと同時に嫉妬というか後悔にも等しい感情があるはずである。去年もそうであった。正確には羨望であろうか。浪人してでも行こうと思える大学に一年努力して受かったということも加わって羨ましさはさらに高まっているだろう。

さて、半分以上の早大生は早稲田大学一般入試を通ってきているだろう。その中には国立大学や他の私立大学に落ちてきた人も多いだろう。かく言う我が雄弁会の同期には国立大学落ちが多い。私は東京学芸大学に合格し、熟考の末早稲田大学選択したがそれでも東大を受けていたら、一年頑張って勉強していたら、と考えることは多い。受験で大学側から拒まれたならばなおさらそのような思いもあるだろう。来年度新歓期にやってくる一年生にもそのような人は多いであろうなあと想像する。雄弁会の出身者は冒頭の大学に勝るとも劣らないOBが多く、厳しい中にも自らの成長を自覚できる場だからである。それは嫉妬から生まれる力である。嫉妬の力は自らもこうなりたい、ああなりたいというビジョンが明確である限り、努力できるのである。

ただ、ここでしっかり述べておきたいのはただその嫉妬とは受験だけに限らない。我々の周囲には多くの長所を持つ人がいる。それが露骨に表れるのが学問的知識である。学問的知識とはすなわち受験で問われる資質である。つまり大学や高校の偏差値で測ることができるのである。もしすべての人の頭の上に体力量が出ていれば体力量がそれの代わりになりうるだろう。数値にできなくても比較できる部分が我々には存在しているのである。もし、我々がそれから逃れようとするなら軸を作らなければならない。相対化して考えるからそのような感情が生まれるのである。すなわち自らを誰かと比べなければよいのである。自らは生きているだけで素晴らしいのである。ただ、それは容易なことではない。自らの軸は作りがたいからである。それができれば全く苦労しない。

そのために自らの軸を作れる場所こそが雄弁会なのである。軸を与えてくれるサークルは多くある。しかし、自らだけの軸を雄弁会では作れるのである。本来的には自らの軸は自らの中にしかない。他のコラムに世界が混とんとしており寄る辺がないと述べる会員がいたが、寄る辺を自分に求めればよいのである。

とにかく、ここで述べたいのは以下である。

「皆、雄弁会に入ってくれ」

2017-04-09 それでも生きるために

「それでも生きるために」 法学部三年 野村宇宙

 生の意味について考えたことがあるだろうか。

 我々はどこから来て、何者で、どこへ行くのだろうかと。きっと、誰しも一度は苦しめられた問いだろう。

自分は何のために生きているのだろうか。人間の生には一体何の意味があるのだろうか。この問いに対してそれなりに納得のいく答えは、恐らく自分で何とか見つけるしかない。

しかし、生の意味を見出し、それを信じ続けることは難しい。何故なら、この社会は困難と不条理、不確かさに満ちているからだ。貧困、格差、紛争、民族弾圧…。世界にはびこる不条理は、人間の生に与えられた価値を嘲笑い続けている。社会問題に苦しむ人々だけではない。そもそもこの世に、悩みや不満のない人間などいない。たとえ今幸せでも、10年後20年後も笑っていられるとは限らない。この世界ではあらゆるものが不確かだからだ。

きっと、この漠然とした不安は「存在論的不安」である。自らの存在が何によって確かであり、今後も確かであり続けるのかが分からない。だからこそ、生に希望を見出せない。意味を見出せない。たとえ希望を見出していたとしても、それは一時的なものに過ぎない。

そんな存在論的不安を抱えた人間の行き着く先こそ、「ニヒリズム虚無主義)」である。無意味な生が永遠に。それはただ死んでいないだけの生であり、幸福な生とはまるで対極にある。

では、そうしたニヒリズムを克服するにはどうすればよいのだろうか。

この残酷な世界で、それでも自分は存在していていいと断言してくれるもの。自らの生に意味を、希望を与えてくれるもの。そんな「拠り所」が必要なのではないだろうか。人が生きる上で拠って立つ基盤、心の故郷が。

 実際、世界を見渡すと多くの人々は自らの拠り所を求めている。その典型的なものが宗教である。人類の長い歴史を振り返っても、宗教のない時代はないと言って過言ではない。世俗の時代と言われる現代ですら、何らかの宗教を信じていることが世界の常識である。

宗教」は拠り所として説明がしやすいので例にとったが、無神論者の多くも何らかの哲学や思想、人生観を信じている人がほとんどだと思う。拠り所を国家や地域などの共同体に求める人も存在するが、それは共同体の「物語」を信じているという点で広義の信仰だろう。「拠り所を外的なものに求めず、自分は自分の美学に従って生きる」という人も、やはり自分の美学を信奉しているとも言える。これらの事実は、人が拠り所を求める生き物だということを物語っている。

その上で、「何を拠り所とするか」が非常に重要だと思う。何故なら、拠り所はその人の考え方や、それに基づく行動を大きく左右するからだ。拠り所は規範性を帯びており、それを信じる者の内面に内的規範を打ち立てる(これは宗教をイメージすると分かりやすいだろう)。信仰心が強ければ強いほど、その信者は内的規範に従順な行動をとるようになる。これは、可能性とリスクの両方を秘めている。「正しい教えを広めるためには殺人をも厭うな」とする教えを忠実に守った者が聖戦に喜び勇んで参加することもあれば、「汝の隣人を愛せよ」という教えに従って愛の裾野を広げる者もいる。宗教に限った話ではない。金や地位、特定の親しい他者を拠り所として生きる人もいるだろう。しかし、そうしたものは時間とともになくなってしまう不安定さも抱えている。

信じているものは同じのはずなのに、人によって結果が異なる場合もある。同じ教えに従っているはずなのに隣人を愛する人もいれば、正義の名の下に異教徒を大量殺戮する人もいる。つまり、「何を信じるか」は勿論、「それに基づいてどう行動するか」も大切だということだ。もしキリストが16世紀に蘇り、サン・バルテルミの虐殺を引き起こした弟子たちを見たら何と言うだろうか。これもまた、宗教に限った話ではない。共同体を拠り所とする人間は、故郷とそこにいる人々を愛する人もいれば、他の共同体に属する人々を迫害する排他主義に傾倒してしまう人もいる。

話を戻そう。人が存在論的な不安を乗り超えるために拠り所が必要な以上、信仰の対象が必要である(ここでいう「信仰」は、広義の信仰である)。そして、信仰に基づいて内的規範が確立されていくはずだが、ここでいう内的規範は人生の中で再検証されていくべきである。人間が関係性の網の中に生きる以上、内的規範は他を害するものであってはならないからだ。

そうして、人との関わりや内的・外的環境の変化の中で再検証されながらも、自らの拠り所の確かさを固く信じる。そして、自らの生に意味を見出し、希望を持ち続ける。それは、不確かな社会で、理不尽な世界で、それでもなお生き続けるための原動力である。

2017-02-26 不合理だらけの世の中で

「不合理だらけの世の中で」 文学部二年 杉田純

 2020年東京オリンピックに向け、屋内喫煙が全面禁止されそうな見込みだ。居酒屋でさえもその例外ではなく、喫煙可能なスペースに比例して喫煙者人権は次々に縮小させられている。

 もっとも、煙草は緩やかな殺人兵器であると言われてしまえばその通りなので喫煙者である私としてはぐうの音も出ないのだが。

 煙草に限らず、世の中には不合理なものが数多く存在する。酒、ギャンブルなどもそうであろう。今回はそんな、人間が持つ不合理性の話をしよう。

 酒も煙草ギャンブルも、それを排そうとする人の声はかしましい。そんなものは害悪でしかない、そんなものを楽しむなどまともな人間ではない。もはや一種ファシズムではないかと思えるくらいである。

 彼等の言うことは間違っていない。むしろ正論なのだろう。私とて酒はともかく煙草ギャンブルを論理的に肯定しきることはできない。それらの人間に及ぼす影響と、わずかながらのメリット(それもごく一部の人間にとっての)を勘案するとそれらが不合理な存在であることはどうしても否定し得ない。

 だが、酒も煙草ギャンブルも、その他人間に害悪である一面を有するものを否定する人はその先に何を見ているのだろうか、と私は気になってならない。換言すれば、不合理なものを完全に排することに成功した世界はどんな世界なのだろうか、ということである。

 クリーンなことこの上ない、素晴らしい世界だと思っているのかもしれない。しかし、このような世界は私には「気持ち悪い」存在であるように思えてならない。なぜなら、完全に不合理を排した人間は人間じゃないし、完全に不合理を排した世界は人間の世界ではないと思うからである。

 少々話が横に逸れるが、私は昔から言うなればスマートなエリートタイプのキャラクターが嫌いであった。例えて言うなら『ドラえもん』に登場する出木杉くんのような、非の打ち所がない、完璧なキャラクターにどうも何となく嫌悪感を覚えていた。今度は具体例が小説になって恐縮だが、金田一耕助のようなキャラクターがむしろ好きであった。ずばぬけた推理力がある名探偵だが、その見た目はみずぼらしいことこの上なく、仮に現実に存在すれば忌避する人が出てくるであろう。だが、そのようにどこか欠点と言おうか、不合理な面があるキャラクターの方がスマートエリートよりも人間臭く思えて好感が持てたのである。

 不合理性というある種の不完全さがあるからこそ、人間は人間らしい存在でいられるのではないであろうか。無論、完全な状態というものは目指すべきものではあると思う。それを目指してきたからこそ、人間は幾多の発展を遂げることができた。だが、本当に不合理なものがなくなった時、そこにあるのは人間ではなく単なる機械なのではないか。

 安楽死尊厳死は是か非か?

 出生前診断による「産み分け」は是か非か?

 人工知能の発展が人間にもたらすものは何なのか?

 私と同じように、不合理性が人間らしさだと思う人は世の中に少なくないと思う。でなければ、上に列挙したような議論は世の中に巻き起こったりしない。合理性のみを追求すれば答えは出しやすい。にもかかわらず、それに待ったをかける意見が出ること、その是非が社会全体で問われることがあるのはやはり合理性のみを追求することに人間が抵抗を覚えるからこそであろう。

 私は人間や世界の不合理性を全面肯定はしない(別に煙草ギャンブルに一切制約が課されるべきではないなどとは決して考えていない)し、その不合理性に打ち克ち、常に完全な人間や社会を目指す営み自体は素晴らしいものだと思っている。しかしながら、合理性というものを追求するときに、不合理性があることによる人間らしさがあるということを決して無視してはならないと言いたい。そして、合理性を追求しようとする時、その果てにある世界はどのようなものなのかを人は一度考えるべきである。

2017-01-29 恋愛ついての一考察

「恋愛ついての一考察」 教育学部三年 山中雅人

さて、今回のコラムは私の中の恋愛についての考察である。とは言ってもかつて私に彼女は居たことはない。前回のコラムでも書いた通り、戦っては負ける圧倒的恋愛弱者である! 恋愛工学において、対象は往々にして既に恋愛を実現している人々である。考えてみれば当然で、恋愛を経験していないものに「良き恋愛」を教授しても馬の耳に念仏である。海を見ていないものに幾ら説明して海の形は分からない。恋愛工学が伝えようとしている人々とは、彼氏彼女がいるが、なぜかしっくりこない。どこか空虚な気持ちが拭えない。そんな人に愛のより良いあり方を伝え、導くのが恋愛工学である。ゆえに、恋愛未経験者の私が恋愛を考察するなど無謀極まりないが、長年悩んでいたものの一つの考えとして見て下されば幸いである。

さて、恋愛を語るに当たり、まず定義するべきは、愛とはなんぞやということだろう。これを定義せずに議論を進めるのはサッカーボールを使うかバスケットボールを使うかを決めずにゲームを始めるようなものである。

「愛とは何か」この問は何百年も何千年も何万回も繰り返されてきたものである。禅学者鈴木大拙は「愛とは相手に全てを捧げたいと思うと同時に相手の全てを所有しようとする点で矛盾している。」と言う。この矛盾はどう説明すればいいのだろう?文学者遠藤周作は情熱を愛を区別して、情熱とは感情的なものであり、その時の勢いがあれば何も労力はいらないが、愛は継続性と忍耐が求められる、と言っている。相手を所有したいと思う感情が情熱であり、全てを捧げたいと思う自己献身が愛であろうか。しかし、愛とは継続性と忍耐というのはあまりに無味乾燥であろう。言い換えれば、愛とは継続する意志と忍耐を払うに値するXであるといえる。

また、愛とは元々日本語には無く、LOVEの訳語として定着したことがよく言われる。LOVEが最もよく出て来るのは聖書であり、イエス・キリストの自己犠牲が最高の愛であると言われる。愛とは犠牲を払うこと、犠牲を払える状態が自分が相手を愛しているのだと言って間違いは無いだろう。つまり、愛が成立するためには、意志と忍耐持ち、犠牲を払うことを許容しうるほどに相手を必要としていなければならない。

しかしここで疑問が出て来る。なぜ、我々は人を愛したとき、他人を犠牲を払えるほどに必要とすることができるのか。人間がただのモノとして相手を必要としているならば、取り替えればいいのである。異性が与えてくれる安心感が重要なら、別の安心できるモノに取り替えればよい。異性が与える快楽が重要ならば、別な快楽を与えてくれるモノに取り替えればいい。人間が純粋に利己的ならば、その選択合理的となる。しかし、我々は相手を愛していれば、なぜか犠牲を払える。この疑問が私を悩ませてきた。犠牲を払うなど、合理的選択ではないのだから。

逆に考えてみよう。なぜ、我々は愛を失ったときにこれほど辛いのか。恋人、家族、友人、人が何かを失うときは限りなく悲しい。激しい喪失感に苛まれ、なにか、心に空白が生まれたような気持ちになる。では、なぜだろうか?

それは我々がその存在と自分の過去を共有していたからだ。人は経験なくして人たりえない。過去があって、今の自分がいる。その過去を共有していた人間は自分の存在と分かちがたく結びついている。つまり、愛する人を失うとは自分自身を失うことなのだ。人は自分だけではあまりに存在として貧弱である。ゆえに、人を愛し、自分を豊かにする。最初は小さな存在が自分の中で大きくなっていき、そして最後には自分の存在以上に、愛する人が自分そのものになっていく。愛する人を守ることは自分を守ることだ。たとえ自己を失っても、それは本当の意味で自分は死んではいない。だから、人は愛のために死ねるのである。

恋愛とは、その一過程にはめ込まれるものであろう。最初は、相手を所有したいという利己心から始まるが、過去を共有する内に、他人であった異性は他人でなくなっていく。その名の通り「身内」である。あたかも身体の内側にいるように、相手は自分そのものなのだ。自己愛だけでは自分を愛せず、他人の存在によって自己を十全に満たすことができる。人間はこのようなパラドクスを抱えているがゆえに、いつの時代も恋に悩むのでいるのだろう。

私がこのテーマを考えた理由は昨今の恋愛をコストと見なす風潮になんとなく違和感があったからである。恋愛しているときは金がかかり、時間を取られ自由でなくなる。自分の時間が無くなるコストの高い恋愛はやりたくないと。しかし、人を愛するのは悪いことではない。人生は豊かになり、自分以外の大切なものができる感覚は喜びである。考え方を変えればいい。愛への投資は自分への投資だ。いくら時間も金も費やしても結局は自分へのリターンであるのだ。相手を自分の延長と考えれば、相手の幸せを祈れるようになるだろう。恋愛に疎い雄弁会並びに弁論部、そして世の草食系の若人たちよ。もっと外に出て人を好きになりましょう!そして皆さんが恋愛をもっとポジティブに考えるようになり、現実に成功してくれれば、これも私の社会変革の成果である。