童子問

「聖人の仁と、管仲の仁と同じですか？違いますか？」 「同じです。堯舜の仁は海の水が、深く広く、端がみえないようなものです。 管仲の仁は数メートルの井戸とか泉のようなもので、観るに足るようなものではないですが、それでも、干上がっているようなときには役に立ちます。 大きさに差があるとは言え、これが水でないという言い方はないでしょう。 子文、文子にいたっては、まぁ、ツボとか甕に入った水のようなもので、用途が限られていて、水というにはちょっと足りないですね。」

「朱熹が子文、文子が仁でないというのは私心があったからいけない。そういうことでしょうか？」 「いや、違うね。仮に二人のやったことに私心がなかったとしても、彼らの行動は忠であり、清である。仁ではないんだ。 管仲のように全く私心がないとしても、仁というためにはその結果を民が受けることで成立するのだ。私心のあるなしで仁を理解するというのは、ぜーんぜんわかっていない。仁とは離れてしまう。もしそうなってしまうと忠でも清でもなくなる。」

「４０章に出てきた令尹子文、陳文子はどうして仁をゆるされなかったのでしょうか？」 「二人にもし、管仲の志と才があったならば、またまさに仁を言うでしょう。子文は大臣になってもやめても特に何も感情を示さなかったのは身のためであるし、丁寧に引継ぎをしたのは、人に告げるに誠意を以てしたことです。文子が君主を殺した家老のいる国から去ったのは、よくその身を清潔にして去ったということです。たしかに二人とも立派な行ないではありますが、これらは忠と清であって、仁とまではいかないと考えています。」

「管仲はなんで王を助ける才がないとされたのでしょうか？」 「志があって才があって学があって、そのうえで王道というのはすることなのです。 志がないならば、孟子が伊尹について、天下のことを自分のことのように責任を感じる といったようでなくてはなりません。 才がないというのは大事をとりなすことができません。 学がなければ、志と才があっても、利益ばかり考えて大道を為すことができません。 管仲が、単に管仲であるというだけでしかなかったのはこういうわけです。 もし管仲が、湯王、武王の道を知っていれば、これは伊尹でしょう。また、魯斎という学者が心法について『まず実学があって実徳がある。実徳があるときは、実材…

「管仲は覇者の臣下でした。だから孟子は管仲がその王道を知らないということを謗りました。しかし、孔子は管仲は仁であると言いました。これはどうしてですか？」 「仁による徳、利澤恩恵は、遠く天下後世にいたってどんどん大きくなっていきます。書経で堯王について述べている章には「（徳が）四方に光が届くように遠くまでとどき、広がっていく」とこれは、堯の仁である。詩経では、「ああ、前の王（文王、武王）が忘れられない」とこれは、文王、武王の仁である。管仲の志とその才は非常に大きいものであった。その志で政治を行ない大国である斎をよくするために人々を救って、後の世に利澤を残そうとした。才能もまたあった。 だから、孔…

「孔子や孟子が仁について論じる際に 愛と干渉させないというようなものでしょうか。どうでしょうか。」 「愛があるところに、善は必ず生じます。だから７章でも言った通り、「惻隠の心は仁のはじめ」なのです。２１章で海に喩えて言ったように、源泉から出ていろいろなところにいきわたり、いちいちどこどこと言わなくとも、皆水である。というようなものなのである。だから仁である者は、愛を心とする。だからその心は自然と平常となる。だから寛くまた裕いこころを以てあらゆるものを受け入れる。そしてそれゆえにゆったり落ち着いて動じない。だからいつも機嫌がいい。だから泰然自若としている。 そうすると、行なおうとしてできないとい…

「先生、仁というのはつまり愛ということですか？」 「仁は愛です。愛は実徳です。愛でないときには徳は見えません。わずかなりとも残忍刻薄な心があるときは、仁ではありません。だから額が仁にいたれば、則ち実徳となり、あらゆる善行は皆起こります。仁の徳というのはその余波が広がるのです。」