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安心問答(浄土真宗の信心について) このページをアンテナに追加 RSSフィード

2013-04-25

「“堕ちて行く自分”だから、嬉しいです」について(しかばねさんのコメントより)

六字のスガタとは?何ですか? 南無阿弥陀仏のスガタとは?何ですか? 六つの字の心とは何ですか?(西玉子さんのコメントより) - 安心問答(浄土真宗の信心について)のコメント欄より一部抜粋して紹介します。

しかばね 2013/04/24 17:05

とくよしみねさんへ

たびたびすみません。

今日、コメントを書き込んだ後、“堕ちて行く自分”が有難くて、泣けてきました・・・。

やっぱり、私の信心は変でしょうかねぇ?

私は、自分が“お浄土行き”だとは知らされていませんので、たかぼーさんが言っておられるように、何の覚悟もできぬまま、臨終を迎えることになると思います。

堕ちて行く覚悟ができているわけではなくて、堕ちて行くしかないでしょう・・・という感じです。

でも、“お浄土行き”と知らされなくて良かったな、とは思います。

私としては、“阿弥陀様のお慈悲“と“お念仏”を握って、堕ちて行けるなんて最強だと思っているのですが・・・。

どうですか? 言ってることが変だったら、もっと私の信心を叩いて下さい。

とくよしみねさん以外でも、信後の方、どうかよろしくお願い致します!!


たかぼー 2013/04/24 17:58

 自分の信心が正しいか間違っているか、などと詮索してもどうしようもない。

 あるとき、私はハッと気がついた。私を救うとの弥陀如来仰せが真実であるのであれば、それだけでよいではないか、と。

 また、信心が間違っているとしていまさら自分が何かを求め始めるとしても、ろくでもない心しか持ち合わせていない自分が清浄な仏になるようなことはあり得ない、と。

 この身この心のまま弥陀の仰せを頂くしか為すすべはない。ここが私の落ち着き場所である。

 自分の信が正しいのかどうかも分からないのに、人の信心のことなど分かるわけがない。また、知って堕ちようが知らずに堕ちようが私にとってはどちらでもよい。私の行き先を知っている弥陀如来であればよい。


たかぼー 2013/04/24 18:43

追伸 

 南無阿弥陀仏のお救いを確かなものにしようと努めても(お救いを掴みにかかろうとしても)、また、自分の心に沸き起こる感情や知らされることをもって自分の信心が正しいのだと考えたり思い込もうとしても、それは何にもなりません。弥陀が私を救おうとしているのを自分の方から妨害することはない。なすがままに弥陀如来に任せるのが宜しいでしょう。


しかばね 2013/04/24 20:56

たかぼーさんへ

どうも有り難うございます

私としましては、とくよしみねさんに言われたことで、不安になって焦っているわけではないのですけどね。

親鸞会の人で、臨終直前に獲信して、「往生スッキリ、往生ハッキリ。」と言って、亡くなっていかれた方がおられましたけど、

私は、「往生スッキリ、往生ハッキリ。」どころか、後生はますますクライ(わからない)です。

でも、まっいいかな・・・と思っています。

私にできることは何にもないし・・・。

本当に、“南無阿弥陀仏”しかないもんなぁ〜。

まぁ〜、しいて言えば、“堕ちて行く自分”だから、嬉しいです。

http://d.hatena.ne.jp/yamamoya/20130422/1366574505#c1366790744

しかばねさんが、「もっと私の信心を叩いて下さい」と言われるのは、ご自分の信心を試しておられるのではないかと思いました。「言われてどうなるものではないけれども、他力の信心なら壊れないはずだから試してみよう」というところでしょうか?


しかし、「人から何を言われても崩れなかったから間違いない信心だ」と主張するのは間違いです。なぜなら、単なる信念(自力の信心)でも一時的には「何を言われても崩れない」ことはあるからです。ただここで、どれだけ長期間崩れないかを論じていても、信心の沙汰とはなりませんので意味がありません。


自分の心の上で、確信として「往生スッキリ、往生ハッキリ」とならないのは、その通りです。あくまでも、阿弥陀仏の本願において私の往生は定めてくださいます。その本願を聞いて疑い無いのが信心です。

そのゆゑは、もろもろの雑行をなげすてて、一心に弥陀に帰命すれば、不可思議の願力として、仏のかたより往生は治定せしめたまふ。(御文章5帖目10通_聖人一流)

http://goo.gl/iXAUZ

私の往生は、「仏のかたより」決めてくださるものです。


しかばねさんの書かれることで一つお訪ねします。

“堕ちて行く自分”だから、嬉しいです。

とありますが、「『“堕ちて行く自分”だから、嬉しいです。』だから大丈夫」と読めないこともないのですが、如何でしょうか?

上記の趣旨で書かれるのであれば、自分の心を見て信心の有無を決定していることになるので間違いです。叩いてくださいということなので書いてみました。

2011-02-02 信心の沙汰について(頂いた質問)

信心の沙汰について(頂いた質問)

阿弥陀仏に救われるかどうかに、自分の思いは関係ないとも聞きますが、信心の沙汰が大事とも聞きます。この二つは相反するような気がします。(頂いた質問)

結論から言いますと、阿弥陀仏の本願を聞く一つという意味では、自分の思いは関係ありませんが、自分の思い一つで決めてしまう思い込みは大いに信心の沙汰をしないとなかなか正されないからです。

仰るとおり、私が何を思うかということと信心は関係ありません。

しかし、信心の沙汰をせよ、心を打ち出せと蓮如上人はいわれています。

その信心の沙汰とは何を沙汰するところなのかといいますと、信心を取りたるか取らざるかの沙汰です。

聖教には「一念のところにて罪消えて」とあるなりと仰せられ候ふ。罪のあるなしの沙汰をせんよりは、信心を取りたるか取らざるかの沙汰をいくたびもいくたびもよし。(御一代記聞書35)

いかにも不信の面々は、一段の不審をもたてて、信心の有無を沙汰すべきところに、なにの所詮もなく退散せしむる条、しかるべからずおぼえはんべり。よくよく思案をめぐらすべきことなり。所詮自今以後においては、不信の面々はあひたがひに信心の讃嘆あるべきこと肝要なり。(御文章4帖目12通)

信心の有無の沙汰をせよと言われても、もちろん信心の判定をする場が信心の沙汰ではありません。

しかし、このように勧められるのも、自分で信か不信かを判断するということがよくあるからです。「だいたいこれでよいだろう」と思う人は、自らの心の様子をもって、信心かどうかを判断します。そういう人に対しては、信心の溝さらえをせよ、信心の沙汰をせよといわれています。

「いかにも不信の面々は、一段の不審をもたてて、信心の有無を沙汰すべき」といわれるのも、自分の中で「これでよし」と思ってはならないということです。

「これでよい」と信心を自分で判定するばかりではありません。「自分の心はこうだから、まだ救われないだろう。しばらく先のことだろう」と、救われることを自分の心を物差しに、ただ今の救いをずいぶん先に設定してしまうこともあります。

自力の信心とは、閉じた信心です。自分の心と相談し、常に自分の心を物差しとして、自分の中で完結してしまっているからです。「もう救われた」にしろ「救われるのはまだ先」にしろ、自分で結論を出してしまっているので、人に打ち出していかないと訂正されることはありません。

信心の沙汰は、もちろん同座のしている人に認定してもらうということではありません。

自分の一人で、自分の心を物差しにしている間は、そこに座り込んでしまうと抜けることができません。

常に阿弥陀仏と向かいあって、自分で固く持っているものが何もないのが他力の信心です。閉じた信心ではなく、開かれた信心です。名札がないと入れないような特定の場所でなければ聞けない法ではありません。

2009-03-18 エントリー2つ。カナダ人さん maryさんのコメントに回

ありのままに言うとはどういうことか?(カナダ人さんのコメントより)

カナダ人さんからコメントを頂きました。有り難うございました。

kさんが、「今救われてください」と言われて、「はい」というのには躊躇するといいますか、「まだもうしばらく待ってください」・・・という感じです。と、コメントされていますが、私もkさんと全く同じ心境でした。しかし、(中略)「今救われると思いなさい」ではありません。阿弥陀仏が「ただ今救う」と言われているから、今だということなのです。というコメントを読んで、何故かあんなに逃げていた心がなくなりました。しかし、救われたわけではありません。よく「自分のありのままの心を飾らず、恰好をつけず打ち出しなさい」と、教えてもらいますが、今までそういうことに全く慣れていない私には、かなり勇気のいることですし、具体的にどういうことを打ち出したらよいのかわかりません。理性的なことなのか?愚痴や感情的なものを吐き出すことをも含むのか?よくわかりません。(カナダ人さんのコメント)

http://d.hatena.ne.jp/yamamoya/20090311/1236723319#c1237308392

いろいろと心境が変化しているのは、良いことです。

何を打ち出したらよいのかというお尋ねです。結論は「ありのままを打ち出す」ということです。蓮如上人は「物を言え」と言われています。

「物を言え、物を言え」と仰られ候。「物を言わぬ者は恐ろしき」と仰られ候。「信、不信ともにただ物を言え」と仰られ候。「物を申せば心底も聞こえ、また人にも直さるるなり。だた物を申せ」と仰せられ由候。(御一代記聞書87)

「物を言え、物を言え」「物を言わない人は恐ろしい」「信心決定している人も、そうでない人もただ物を言いなさい」「物を言えば心の底に思っていることもあらわれ、また間違っていれば人にも直してもらえるから、ただ物を言いなさい」と蓮如上人は言われました。

ここで「物を言え」の「物」とはなにかということが、カナダ人さんのお尋ねの内容になります。自分の心を打ち出すとは、あくまでも阿弥陀仏の救いに向かってのことで

もとより我が安心の趣いまだ決定せしむる分もなきあいだ、その不審をいたすべき所(御文章4帖目8通・八箇条)

と蓮如上人が言われているように、信心決定していない人でいえば、なぜ弥陀に救われていないのかという気持ちを出すということです。

「なぜ阿弥陀仏に救われていないのか?」ということについての不審も、理性的な人は理性的な疑問を出すでしょう。感情的な人は、感情的に不審を抱くでしょう。それは、一人一人異なるところなのです。

また「こういうことを言わねばならない」と枠を造った時点で「ありのまま」には言えなくなってしまいます。別段素直になれということではありません。ふっと思いついたこと、感じたこと、阿弥陀仏の救いに向かったときにでてくる心を出すと言うことなのです。

「こんなこと言ったら愚痴になるのではないか」

「こんなこと書いたら仏法を謗ることになるのではないか」

と、言う人を蓮如上人は「物を言わぬ者は恐ろしき」といわれているのです。

カナダ人さんが考えたこと、感じたことをそのまま書くということが大事なのです。

ただ今救うというのが阿弥陀仏の本願です。何か「よき仏法者になる」という本願ではありません。理性的にしろ、感情的にしろ、そのまま打ち出してみて下さい。

一つ質問しますと、「阿弥陀仏の救いはただ今救うという本願ですが、ただ今救われていないのはなぜだと思われますか?」

思ったことを書いてみて下さい。よろしくお願いいたします。

2008-08-02

信心の沙汰とは何を沙汰するのか?

忙しさにかまけてしばらくお休みしておりました。

信心の沙汰について前回書きましたが、その後思うところをまた書いてみます。

聞き誤りを正す場が信心の沙汰でありますが、「聞き誤りを正す」ということを聞き誤っている人が多いのではないかと思い、今日はその点について、書きます。


「聞き誤りを正す」=「記憶間違いを正す」ではないということです。

確かに、記憶間違いは聞き誤りに違いありませんが、それがすべてとなれば、単に記憶がいい人=仏法のわかった人となってしまいます。

では、善知識といわれる人は確かに大学者でありますから、記憶力も常人より優れていたと思いますが、弥陀に救われた人はすべて記憶力のよかった人ということではありません。

こういうと、「記憶力で救われるのではない」といわれる方もあるでしょう。確かにその通りです、弥陀に救われる人が、その求道において、記憶力がよかったから、続けて聞法を重ねていったのではないということをいいたいのです。

確かに年齢の若い人で、記憶力のいい人は多くあります。ご法話を聴聞した後、驚くほど正確に覚えている人がありますが、覚えている=理解したには必ずしもならないのです。

確かに、理解しなければ覚えることはできないのが普通ですが、間違った理解でも理解は理解ですから、それで覚えることができるともいえます。

聞き誤りを正すというのは、記憶間違いであることも多いかもしれませんが、問題はなぜ記憶間違いをしたのかということです。

根本のところで、「こうなっているはずだ」という、自分の思い込みが働くからです。本当の意味で仏法のわかった方は、言葉の記憶は多生曖昧でも、絶対に間違えられないという部分があります。

記憶力のいいはずの、聴聞録にこまかく字を書いている人と話をしてみると「どうしてそんな風に聞いているのか?」と不思議に思うほど、理解が違う人にあうことがあります。

信心の沙汰とは、「どう聞いた」という沙汰なのですが、その目的は、そのように聞いたその人の「信心」について沙汰をする場なのです。

互いの記憶を確認して、安心していてはそれは「記憶安心」という安楽椅子です。覚えることが意味がないと言っているのではありません。仏法を聞く目的は、弥陀の救いにあうことなのですから、記憶をするためにいっているのではありません。

平生の弥陀の救いにあうために聴聞をするのです。沙汰をするのです。その目的をややもすると間違えてしまいがちだということなのです。

わが「信心」はひとの「信心」は如何あるらんという信心沙汰をすべきようの会合なるを

と蓮如上人が言われているとおりです。

「記憶」の沙汰なら、結論は一つしかありません。ビデオご法話だったら、次に聴聞する機会があれば、そこを改めて聞けば話は終わりです。

極端な話をすれば、映像記録があれば、「あのときどういわれた」という事実を沙汰すること自体意味のないことになってしまいます。記録さえあれば一人でもできます。

なぜ蓮如上人が

「せめて念仏修行の人数ばかり道場に集まりて」

と、集まって信心の沙汰をしなさいといわれるのでしょうか?

記憶間違いがわかっただけでは、仏法の間違った理解は正されないからです。しかも人間はうぬぼれ強いために、自分の聞き誤りにはなかなか気がつきません。これは、先輩になればなるほど、年数を重ねれば重ねるほど、よりいっそう強固なものになっていきます。

間違った理解は、その人を安楽椅子に座らせます。その安楽椅子を壊していただくのが聞法の場ですが、それで壊れる人は本当に仏縁深い人だと思います。

「俺はわかっている」の椅子にふんぞりかえって仏法を聞いているから、心の頭を下げるどころではありません。だからこそ、信心の沙汰の場で、自らの信仰を人に言わねば、その間違いは誰にも正されないのです。

あくまで、個々人の「信心(信仰)」の沙汰をする場なのです。

2008-07-29

信心の沙汰では、「我が心中を同行の中に打ち出すべし」(りかちゃんのコメントより)

りかちゃんへ

コメント有り難うございました。

(全文はこちら http://d.hatena.ne.jp/yamamoya/20080728/1217240310#c

「どうしたら、相手の心が少しでもわかる人になれるのか?」

上記のお尋ねについて、お答えいたします。

信心の沙汰の場ということで考えますと、信心(信仰)のことですから、一番は話しをする相手と同じ道を、話しをきくひとが実際通ってきたと言うことが大事です。

真面目に求めている人の、信仰上の悩みや質問は、実際に真面目に求めてきた人でないと、理解もできませんし答えることもできません。

信仰上どうしても疑問が起きることでも、「つべこべ言うな」と言われれば、誰でも話しを聞く気がなくなってしまいます。

また、話す方も、聞いてもらえない、聞いてもらっても理解してもらえないとなると話す気が起きなくなるでしょう。

信心の沙汰とは、知識の沙汰でもなく、教義の確認(これも大事ですが、あくまで信仰が問題になった上でですが)だけでなく、自らの心を打ち出すことが大事です。

我が心中をば同行の中へうち出しておくべし、下としたる人のいうことをば用いずして、必ず腹立するなり。あさましきことなり。(御一代記聞書)

と、蓮如上人も仰有っています。

相手の心を分かるには、自分が上に立ってものを言ったり聞いたりしている間はなかなか難しいですね。


まず自分の心中を、同行の中に打ち出していくことが大事です。

とくに、信仰がまだ自分は浅いと思われるのなら、年数に関係なく、打ち出さないと直されません。

また、自分より年下、後輩から言われたことに対して、それを受け入れず腹を立てていては、まったく浅間しいことです。


分からないことは分かったふりせず、分からないといい、相手のいうことに真摯に耳を傾けることが信心の沙汰では大事です。

一番いいのは、信仰の徹底した人がその場にいるのが一番いいのですが、それができないときは、蓮如上人の言われたようにするのが、相手の心がわかる近道です。


信心の沙汰の目的は、信心決定以外にありませんので、とても大事なことです。

2008-06-11

信心の沙汰について思ったこと(元自称福徳会員さんのコメントより)

元自称福徳会員さんのコメントより

とりあえず、保留と言うことでいかがでしょうか?

まずは、全体のご回答を頂き、必要に応じて、再度質問させていただくと言うことで…。

清森問答  投稿−コメント

http://kiyomorimondo.blog70.fc2.com/blog-entry-145.html#comment522

とありましたので、いただいた質問について、回答文をまた書いていきたいと思います。

と思いましたところ

追伸:貴殿は法友とこのような信心の沙汰を行われているのでしょうか?

とありましたので、先にこちらにお答えします。

私は、縁あって、法友、同行と信心の沙汰をよくします。よくするのはなぜかと言えば、語弊もあるかも知れませんが、信心の沙汰はとても面白いからです。

お互いの時間が許せば、一晩でもやってみたいと思います。

修学旅行の中学生ではないので、実際はお互い時間の制約もありそこまではできないのですが、信・不信を問わず、沙汰は面白いと思います。

寒なれは寒、熱なれは熱と、そのまゝ心のとほりをいふなり(御一代記聞書)

信前信後を問わず、心のとおりいわねば、やっぱり沙汰にはならないでしょうね。

元自称福徳会員さんのコメントを読んでいると、思いっきり沙汰をするご縁があまり、周囲にはなかったのかなと思いました。

沙汰の場においては、仏法の立場からでも上下(道と俗・先輩と後輩)の差別はないですから、遠慮はいらないのです。

何としても人に直され候ように心中を持つべし。我が心中をば同行の中へ打出しておくべし。下としたる人のいうことをば必ず用いざれば腹立するなり。浅間しきことなり。ただ人に直さるるように心中を持つべき由儀に候(御一代記聞書 108)

ともに仏法を聞く同行の中に、心の中を打ち出せと言われています。

また、下の人のいうことに腹を立てるのは浅間しいことだとも言われています。

言わないことには、聞き誤りはただされないからです。どうしても、自分の業で得手に法を聞いてしまいます。

沙汰の場においては、お互いが、知識であり同行なのですから、同行どうしであっても、ある程度信仰の進んでいる人は、そこまでいっていない人を引っ張り、手を取ってともに、信仰の道を進んで、ゴールを目指すべきではないでしょうか。

「自分はまだ未信だから」と、口を開くことに躊躇していては、自分のところまで信仰が深くなっていない人も、そこまでだれが押し出してくれるのでしょうか。

もちろん、阿弥陀如来の本願力には違いありませんが、それにまかせて何もしなくていいのであれば、十劫安心になってしまいます。

自分のいる場所の近くで、疑問を出しても答えられなかったからこそ、ネット上で質問をだし、何かのご縁だ私が文章を書いていますが、これも信心の沙汰になるのでしょう。

また、沙汰は、当事者だけでなく、それを横で聞いている人も、「そういうことだったのか」とか「そういうことなのか?」と、いろいろと見方を変えて仏法が聞けるので大変よいご縁です。

一番は面と向かって信心の沙汰をするのがいいとは思います。

沙汰をすること自体は、面白いのでやっています。この文章も、時間をみて書いていますが、私自身は楽しんでいますので、続けられます。

質問にお答えしようと思いましたが、少々長くなりましたので、また後日、エントリーを書きますので、宜しくお願いいたします。