「反証可能性」について
sivad氏の「証明問題とニセ科学 」というエントリーに語られている「反証可能性」という言葉の理解の間違いを批判しよう。この間違いによって、彼がいかに科学と論理について本質的な理解をしていないかが分かる。彼は、このエントリーで次のように語っている。
「ここで用いられているのは、まず与えられた命題を自明に真とし、そこにつながりそうな根拠？をかき集める・でっち上げるやり方です*3。自然科学にしろ社会科学にしろ、「科学」と名の付くフィールドではこれは最悪のやり方で、いわゆるニセ科学・トンデモ系の論者にしばしば見られるものです*4。科学においては、ある仮説が与えられた場合その「反証可能性」を検討し、その命題を反証できるような実験や調査を行います。その結果反証されなければ、その命題は一つ上の「確からしさ」を得るのです。ニセ科学論者の場合、これを「最初から間違いだと決め付ける行為」だとよくいいますが、khideakiさんの反応にも類似点があります。」
まずは、この文章を正確に解釈する。彼は、この文章の冒頭で、次のような方法の批判をしている。
与えられた命題を証明なしに真だと思い込む。
↓
真だということを示すために、命題が真になるような根拠を探す。
↓
真であると解釈出来る対象だけを示すことによって、命題が真であることを主張する。
この方法が論理的に間違っているのは、これを科学の証明に使おうとするからだ。彼も、その後の文章で、この方法が「いわゆるニセ科学・トンデモ系の論者にしばしば見られるものです」と語っている。
科学というのは、本質的に重要な性質は、「任意」の対象に対してその法則が成り立つという主張だ。対象の「任意性」こそが科学を科学たらしめている本質なのだ。だから、特別の対象に対して真であると確認したからと言って、それが「任意」の対象に対しても真だと言えないところに論理的な間違いがあるわけだ。
なお蛇足ながら付け加えておけば、特別な命題について真であることを証明することは、いつでも無駄なことになるわけではない。科学的な真理の証明には役立たないが、例えば裁判における特定の事実の証明であれば、特別な対象に対する命題が真であることを証明することは大きな意義のあることだ。問題は、それを証明して、個別の証明の積み重ねで科学が成立すると主張するところにある。
彼の語る文脈は、このように「科学」の真理性に関わって提出されている。従って「反証可能性」という言葉も、「科学」の真理性に関わって考察されているという前提で読まなければならない。彼は、「一つ上の「確からしさ」を得る」方法として「反証可能性」を捉えている。
「ある仮説が与えられた場合その「反証可能性」を検討し、その命題を反証できるような実験や調査を行います」と語っている。これは、ある主張が「科学」的真理であるかどうかは、それを反証するような可能性のある事柄を見つけ出して、反証するような実験を行って、その結果を見ることによって判断するのだと主張しているのだ。「その結果反証されなければ、その命題は一つ上の「確からしさ」を得るのです」と語っていることからそれがうかがえる。
つまり、それが「科学」であるかどうか、つまり真理であるかどうかは、反証可能性を一つずつ潰していって、それがつぶれていくことによって、だんだんと真理性が高まっていくのだと考えているのだ。しかし、このような思考では、いつまでたっても「任意性」に達することはないので、永久に「科学」つまり真理にはならない。これは、形を変えれば、「科学」はすべて「仮説」にとどまると主張しているのと同じことになる。
これは「科学」に対する無理解であると同時に、「反証可能性」と言うことに対する無理解の現れだと思う。以下にそれを説明しよう。彼はご丁寧にも「反証不可能性」にウィキペディアのリンクを張っているので、そこから「反証可能性」（http://ja.wikipedia.org/wiki/%E5%8F%8D%E8%A8%BC%E5%8F%AF%E8%83%BD%E6%80%A7）と言うことの説明に飛んでみよう。そこには、次のように書かれている。
「反証可能性（はんしょうかのうせい）とは、ある仮説が間違いかどうかを実験・観察の結果によって証明できる方法があることである。」
この文章を論理的に理解出来るのであれば、「反証可能性」というのは、ある命題が「科学」という真理であるかどうかを判断することとはまったく関係がないということが分かるだろう。それは、「仮説が間違いかどうか」に関係しているのだ。もし、仮説が間違いだと証明されたら、その仮説は単に科学ではないという判断がされるだけだ。科学であるという判断は、「反証可能性」という言葉をいくら見つめていてもでてこないのだ。
「反証可能性」を見つけて、その実験を積み重ねていけば、その命題がだんだんと確からしくなるなどと言うことは、気分的にはそう思えるかも知れないが、論理的にはそうでない場合はいくらでも可能性を考えることが出来る。末梢的な部分を徘徊するような反証実験を繰り返せばいいだけのことだからだ。
例えば天動説というものに対して、観測上の実験がその反証になったと言われている。しかし、その計算のずれを修正して、新たな天動説を提唱すれば、その反証に対しては対処出来る理論が出来上がる。理論は、常に修正を加えていけば、新しい反証に対処した解釈が出来る。そうすれば、その新しい解釈によって出来た理論は、それまでのすべての反証に対処出来るのだから、だんだんと真理に近づいていっているのだろうか。
天動説は、実際には、修正すればするほど計算の狂いが生まれて、観測結果の差の修正に追われることになる。これは、計算の修正という末梢的な部分での反証だけに目を奪われているとこのような結果になる。もっと本質的な、地球と太陽の質量の関係に関わる反証可能性を考えれば、天動説の決定的な間違いも見出されることになるだろうが、末梢的な部分での反証だけでは理論は少しも真理に近づいていかないのだ。
「反証可能性」は「仮説」が真理であると言うことの確信は与えてくれない。むしろ、「反証可能性」がないと思われるものは、「科学」として証明することも出来ないという結論を与えてくれるのだ。しかし「反証可能性」がないという判断は、これはとても難しい判断だ。なぜなら、現実の多様性を考えれば、「反証可能性」がないというのは、ある種の無限の可能性がないことを言わなければならないからだ。
だから、「反証可能性」がないという判断は、確固たる論理的判断ではなく、ある種の解釈による判断になるだろう。ウィキペディアの例（http://ja.wikipedia.org/wiki/%E7%96%91%E4%BC%BC%E7%A7%91%E5%AD%A6）では、
「例えば降霊会を開いて霊を呼び出す実験が失敗したとする。科学の方法に於いてはこの失敗によって、少なくとも今回用いた方法（条件）によって霊を呼び出せるという仮説が否定されたと考える。ところが、一部の心霊学者はこれを「霊の実在を疑う者がいたための失敗」等と考える。このような主張（考え方）を認めると、いかなる事実が示されようとも此の方法で霊を呼び出せるという仮説を否定することはできない。即ち、反証不可能なのである。」
と語っている。これは、「反証可能性」がない、すなわち「反証不可能性」を語っているのではなく、「反証」の結果得られた結論を、解釈によってどうにでも変えられると言うことを語っているに過ぎないように僕は思う。つまり、結果を解釈するだけの理論は、科学とは呼べないよということをいっているだけだ。
科学は、結果を解釈するのではなく、未知なる結果を正しく予測出来なければ科学と呼ばれる資格はない。結果を解釈するだけの理論に対して、それでは「反証」をしても仕方がないという意味で「反証不可能性」を語っているだけだ。論理的な意味での「可能性」がないことを言っているのではない。
「反証可能性」という言葉で語られているのは、解釈するだけの理論は科学ではない、と言う科学者の素朴な直感を難しい言葉で言い換えただけのことなのである。それでは、理論が「科学」になる、すなわち真理になるという判断はどこで出来るのか。それは、理論の考察の対象に「任意性」があることが証明されたときに、その理論は「科学」としての資格、つまり真理であると判断されることになるのだ。
この「任意性」に関しては、板倉さんは「未知の事実を正しく予測する」と言うことによって担保する考えを提出している。僕はこれに賛成だ。未知の事実というのは、自分で都合良く選ぶことが出来ない。理論が正しくなる範囲のものを恣意的に選ぶことが出来ないのだ。だから、これに「任意性」を認めるというのは現実的な判断になると思う。
このような「任意性」（未知なる事実）によって確かめられた「科学」は、それの反証になるような事実が発見されたときは、その「科学」そのものが否定されるのではなく、「任意性」の方が修正される。つまり、その法則の限界が具体的に定められたと受け止めるのだ。その限界の中では、なお「任意性」が保たれるとするのが正しい「科学」の受け止め方だ。
エンゲルスも、『反デューリング論』の中でボイルの法則に関して、気体が液化する限界において、その法則が成り立たなくなることを語っているが、それによって「ボイルの法則」そのものが捨てられはしないと言っている。それは、そのことによって「ボイルの法則」が正しくなる条件が正確に求められたのだと、「科学」理論に一定の修正を求めているだけだ。それが「科学」であることを否定してはいない。
「科学」は「任意性」を考察出来なければ正しく受け止めることは出来ないだろう。「反証可能性」が科学の本質だと思っているようでは、そのことは分からないだろう。また彼は、「反証可能性」を語ることが、「ニセ科学論者の場合、これを「最初から間違いだと決め付ける行為」だとよくいいますが」と語っている。この部分は、文法的に理解するにはちょっと曖昧な表現なのだが、「これ」は「反証可能性」を指しているものと思われる。
つまり、「反証可能性」を語ったときに、それを「「最初から間違いだと決め付ける行為」だ」と言えば、それを言う人間は「ニセ科学者」だと彼は語っているのだと、この文章を解釈出来る。僕が、そういう行為をしたと彼は言いたいらしいのだが、彼が間違っていることは論理的に分析出来るのであって、彼が「反証可能性」を語っているかどうかとはまったく関係がない。
彼は、科学者というものが、反証的な実験なしに間違いが判断出来ると言うことが理解出来ないのかも知れない。例えば、霊魂の存在を主張するような理論があったとき、まともな科学者であれば、その理論を証明するような実験は一切信用しない。それを科学であるとは認めないのだ。その実験は「任意性」を証明することが出来ないからだ。
特殊な一個人に霊魂が存在すると解釈しても、そう解釈するのは科学は何ら考察の対象にはしない。科学はそんなことには関心を持たないのだ。それが、普遍的にどの人間にも存在すると証明されるかどうかにしか関心はない。もし、そのような「任意性」を証明するような実験が存在すれば、霊魂は科学の対象になるだろう。しかし、それはあり得ないと科学者は考えている。霊魂は、解釈によって常に変わりうる概念でしかないからだ。科学はそういうものは対象にしない。
二流問題の考察−−簑田胸喜の場合
「『狂気乱舞』」と題されたページに、簑田胸喜に関する膨大な資料がある。ここに書かれている簑田胸喜の姿を考察することによって、二流問題というものを考察してみようかと思う。考察のポイントは次のような所だ。
- 思想の二流性（本質からはずれた末梢的な部分の考察になっていないか）
- 権力の獲得（思想としては二流なのに、なぜ権力を獲得出来たか）
- 一流の学者に対する攻撃性（どのようなルサンチマンが積み重ねられて、このような行為につながるのか）
- マイナスの評価だけではなく、プラスに評価出来る部分があるのか（その評価がマイナスだけだったら、多くの人が支持することの理由が分からない。もしマイナスの評価しかしなかったら、それを支持した多くの人は単なる馬鹿だったとしか結論出来なくなる。それはあまりにも浅はかな見方だと思うので、人々がどの面を高く評価して、全体としても優れていると錯覚してしまったのか、その点を考えたい。）
果たしてこれらの問題の解答になるような資料が、ここで見つかるだろうか。この視点で資料を読んでみたいと思う。「蓑田胸喜の時代」と題されたページから、簑田胸喜という人について考えてみようと思う。
この資料によれば、松本清張は『昭和史発掘』（文藝春秋）の６巻で次のように簑田胸喜について語っているようだ。
「いわゆる右翼理論家は日本精神主義で、社会科学に弱い。その点、ドイツ語も読め、マルクス・レーニン主義を口にする蓑田は、当時の進歩的学者をやっつけるチャンピオンになり上がったわけだ。」
ドイツ語が読め、マルクス・レーニン主義の知識もあるという点では、一定のレベルの知識人としての資格を備えていたと言える。しかし、知識があることと、その思想が一流であることとは直接の関係はない。思想の二流性に関しては、ここまではまだ直接の記述はない。
他の所での「蓑田は八代中学時代を終始特待生で通し，五高（熊本）に進学，さらには東大法学部へ進んだ」という経歴の記述からは、その秀才ぶりがうかがえる。一流の学者にも秀才ぶりがうかがえる人がいるが、一流の一流たる所以はその天才性にある。概して、秀才でありながら天才ではなかった人間は、二流の頂点として権力の中枢に上り詰めることが多いのではないかと感じる。簑田胸喜の秀才ぶりは、彼が天才でなかったとしたら、後の権力把握と連動させて考えることが出来るのではないかと思う。天才性を持っていたら、権力よりも学問的真理の方へ向かうだろうが、天才性のない秀才は、それよりも権力志向の方が強いのではないかと思われるからだ。
「人生の大疑に迷う蓑田」という記述からは、彼の人格の高潔さを伺うことが出来る。思想の正しさと人格の高潔さとは必ずしもイコールで結ばれないところがある。しかし、人格の高潔さは、外から見てわかりやすいので、人々の尊敬をかちうることが容易だ。簑田胸喜を高く評価するとすれば、その人格の高潔さと言うことが入ってくるのではないだろうか。
人格の高潔さは次のような記述からもうかがえる。
「みずほ夫人による蓑田評は「気持は女みたいにやさしい人でした．女のあいだに育ったためでしょう」ということで，家庭内では子供に対する勉強やしつけにうるさく言うこともなく，わりと子煩悩だったらしい．本やおもちゃをよく買って与え，また休日に子供達を連れて出かけるといえば決って明治神宮だった．家人に対してはしばしば，梅田雲浜の詩を引いたりしながら，自分は国事のためには妻子も省みず挺身するから，いつもその覚悟をしておくように言いきかせたりしていたものの，夫人が「それなら何のために家庭をもたれるのですか．妻子をもたねばよかったのに」と逆襲すると，ただ黙っていたとのこと．」
ここで問題として考えたいのは、人格高潔で優しい簑田のような人が、なぜ一流の学者に対しては理不尽なほどの攻撃性を見せて、まったく高潔な人格の片鱗を見せず優しくもなかったのはどうしてだろうということだ。これも、人間の性格として、誰に対しても同じようには振る舞えないのだと言うことだと思うが、内と外に対するこの落差は、日本的特徴なのではないかとも感じるので、考察するのに興味深い対象だと思う。
簑田の思想に関して具体的なものがなかなか見つからないが、一流の学者としての京大の滝川教授への恨みを伺わせる資料があった。それは前出の松本清張の『昭和史発掘』に書かれているもので、京大での簑田胸喜の講演に関するトラブルのようなものが発端らしい。
軍部から簑田の講演を押しつけられたと思った滝川教授は、「蓑田が「札つきの右翼」ということを聞いていたので」それに反対したそうだ。「憤慨した滝川は講演部長として判を捺さなかったが、当の蓑田胸喜は約束の日時に京大に現れた」という。だが簑田の講演はさんざんなものだったらしい。簑田の河上肇に対する攻撃に対し、
「聴衆は騒ぎ、その罵声のために蓑田の言葉は一語も聴きとれなかった。滝川は、いうだけのことはいわせるがよい、と司会者に注意したが、いきり立っている聴衆は司会者の言葉にも耳をかさなかった。蓑田は小一時間も立往生したのち講演場を去った。
そのあと座談会を開いたが、学生たちは分担を決めて蓑田理論を追求し、蓑田をいじめつけたため、蓑田は「抑留されている人が監視者の眼を偸んでこそこそ逃げるようなかたちで」京大を出ていった。」
とその後の様子が記述されている。このようなことがあれば、滝川教授に対して個人的な恨みを抱きたくなる心情は理解出来る。それがたとえ間違った恨みであったとしても、恨みを抱きたくなる心性は生まれてしまうだろう。だが、これは個人的な恨みであるから、これが一流の学者全体に対する恨みにどう発展していくかということも考えなければならない。それは論理的に整合的に理解出来る展開をしていくのだろうか。
鶴見俊輔『戦時期日本の精神史』の引用の中に、ようやく簑田の思想の二流性を検討出来るような資料を見つけた。次のような記述だ。
「この種の運動の論客であった蓑田胸喜は一九三〇年に次のように書きました．日本民族は現在頂いている天皇である現人神に対する信仰において建国の神話と国家宗教をもっており，このようにして儒教，仏教，キリスト教ならびに社会主義がこれまで実現できなかった仕方で世界史によって人間に託されている人類の使命を実現するであろう．私たちが天皇を現人神としてあがめて忠実に仕え私たちの祖国を守護するときそのことによって私たちは人類に奉仕するのである．
日本を世界最強の国にするということが日本人にとって人類に奉仕するただ一つの可能な道であるというのです．それが蓑田の論法でした．当時蓑田は日本の有数の私立大学の一つである慶応義塾大学で論理学および心理学の教授を務めていました．蓑田の論法はだんだんに力を得てきて，やがて京都大学法学部の自由主義的教授たちの追放をもたらすことに成功しました．この京都大学は日本における学校のピラミッド組織のなかで上から二番目におかれるものです．このようにして蓑田胸喜の議論はこの大学の法学部の性格を一変するだけの力をもちました．彼の攻撃はそのあとでピラミッドの頂点にある東京大学に向けられ，やがて憲法についてのそれまでの正統の解釈であった美濃部達吉の天皇機関説を陥れることに成功しました．」
（Ｐ５３〜５４）
「私たちが天皇を現人神としてあがめて忠実に仕え私たちの祖国を守護するときそのことによって私たちは人類に奉仕するのである．」という思想は、その高い理想（人類への奉仕）にもかかわらず、実現可能性という現実性を考えるとき、どうしても本質から離れた末梢的な感情の問題にしてしまっているような二流性を僕は感じる。
「人類に奉仕する」のなら、具体的にどのような方法で奉仕出来るかを、現実に可能な形で考察しなければならないと思う。「天皇を現人神としてあがめて忠実に仕え私たちの祖国を守護する」という方法が、そのことを実現するとはとても思えないのだ。歴史的にはむしろ反対の結果が出てしまった。「人類に奉仕する」と言うよりも、むしろ「人類に害悪を与えた」のが、戦時中の天皇制軍国主義だった。
しかし、「人類に奉仕する」などという大きすぎる問題は、ほとんどその実現が不可能だと思われるくらい難しい。それに対して、愛国を叫ぶことは、具体的で分かりやすいと言うことはある。「人類に奉仕する」ことを本気で考えたら、それは難しいという結論にならざるを得ないが、それではおまえは「人類に奉仕しない」と言うつもりなのかと、的はずれな批判を受ける恐れがある。
愛国と天皇支持が「人類への奉仕」と直結するということに疑いを持たなければ、この難しい問題が少しも難しくなくなり、単純な真理を信じて生きることが出来る。このあたりの単純さは、錯覚として多くの人々の支持を得やすい可能性があると僕は感じる。
だが、簑田が、最初の京大での講演で見事に排撃されたというのは、難しい問題の難しさを忘れずに本質を見ようとするインテリにとっては、単純で分かりやすいと言うだけでは支持されないのだと言うことをまだ意味していたと思う。しかし、本質を見ようとする動機に乏しい人々、つまり大衆が簑田を支持したときは、皮肉なことに民主主義的なメカニズムによって、二流の思想が席巻すると言うことが起こってくる。二流問題は、衆愚政治としての民主主義の問題とも関わってくることになるだろう。これは極めて現実的な問題だ。
資料はまだまだ続くので、引き続き考察していくことにしよう。
