真理

スマナサーラ長老の「アビダンマ講義」が本になったものです。 瞑想の中で何か安らぎというか、何も求めない心、落ち着いた心、火が消えた心が生まれたら、それは良いことですが、それは身体や心の快楽とは全く別のものと思った方が良いです。 と、あります。 わたしは別物じゃないと思います。同じ「快楽」です。 「一時的な快楽」と「瞑想で落ち着いた心」が別物だと強調したら、「瞑想で落ち着いた心」が特別なものに感じて、執着し、その状態に到達できる自分が偉いと勘違いします。 スマナサーラ長老は続けます。 全てを捨て去る心が生まれないといけません。 その通りです。 なので先ほどの「瞑想の中で何か安らぎというか、何も求…

物理学者が量子現象を「関係的量子力学」という説で解釈している本。 物理の話で真理と関係ないと思うのでしょうが、わたしはヘンテコな "スピリチュアル" 本を手に取るくらいなら、この本を読んだ方が真理の理解は深まると思います。 ロヴェッリの唱える「関係的量子論」は真理に照らしても破綻しないです。 ロヴェッリがこの説を人に説明しているとき『ナーガールジュナ（龍樹）』を読むことをすすめられたそうです。そのくらい似ているのです。縁起や空の構造に。ロヴェッリは真理を構造的に理解しているのではないかと思います。 ロヴェッリは物理からそこを見て、 聖者は体験と信仰からそこを見て、 賢者は観察と智慧からそこを見…

ひどいです。 自我と実質的にひとつになって観察するものがなくなる。 と書いてあります。 実践者なら「自我とひとつになる」なんて言葉は絶対にでてこないと思います。 方便としてもでてこない。例え話でも使わない。 この本は体験者が体験や真理を物語に落とし込んだ本ではなく、真理に関する情報をたくさん集めて頭で理解したことを、もっともらしく繋げている本のように感じました。

まぎれもなく本物の本。 だけど、難解です。文章が難解ではなくて、書かれていることが体験がないと伝わりにくいものだからです。見たことがないものを言葉で説明されても伝わらないというのに似ています。 それに彼女はクリスチャンで文化的ベースがちがうのも理由のひとつだと思います。日本人なら仏教を体系的に学んだことがなくても『無』とか『自己はない』ということをどこかで目にしたり、ぼんやりと頭に入っていたりするのではないでしょうか。そういった概念がなかったバーナデットが体験に直面したときの恐怖、受け取り方が、そういった概念がある人とちがうようなのです。無理もないですが。 もうひとつ大きな理由が、同じ言葉に当…

自分とは、思考する自分を見ている者だ。 いいえ。違います。 この言葉でエックハルト・トールが途中の地点の人だとわかります。思考は自分でするのではないです。反応です。反応が起きたときに自己が立ち上がります。 というわけで、この本は途中の本です。途中なのはいいです。その途中を頂上だ（悟った、覚醒した）と誤解するも、まあ、いいです。先を知らないのなら、そのような誤解をしても仕方がないです。 この本がよろしくないのは、途中では決して体験しないようなことを、さも体験するかのように書いていることです。というか、頂上でも体験しないことを体験するかのように書いています。 例えるなら、中学レベルの数学をマスター…

私は「ある」ものである。（フランシスコ会訳旧約聖書、出エジプト記３章１４節より） 私と「ある」は同値であるので、私に「ある」を代入すると、「ある」は「ある」ものである。となる。当たり前と言えば、当たり前で特に何も言っていないのと同じように思える。 アリストテレス的な言い方だと「」の中には、何か性質が入らないと、定義したことにならないので、私が人間の時なら、私は理性的動物である。のような言い方が正しい定義になる。 「私は「ある」ものである。」は、特に性質を説明していないのだが、ここに性質が入ると性質による限定がされてしまうのであえて「存在」を持ち込んで存在が性質という構造にしている。トマス・アク…

前回の続きです。 「気づいているものに意識を向け続ける」、これで「自己」がきれいさっぱり消えてしまう人もいると思います。 わたしの場合は違いました。微細な自己を残したのです。この「微細な自己」はとても静かで真理を理解しているように感じるため、最も気づきにくいものです。でもそれは自覚できます。「自己はない」ということを実感しているのに、なんとなくどこか納得できないような感覚、または愛（大きな存在でもいい）に溶け込んだような感覚があるのです。 「微細な自己」を吹き飛ばす方法はわたしには出せません。わたしの場合はグルの拒絶がきっかけになり残った自己がすべて吹き飛ばされました。これを人為的に起こすこと…